SEMINARIOS ABIERTOS 17 Y 18/05 - BUENOS AIRES ARGENTINA

SEMINARIO

"NO SABEMOS A DONDE VAMOS SINO SABEMOS DE DONDE VENIMOS"

SABADO 17/05 -

(Cosmogonia Yoruba - Genesis )

DOMINGO 18/05 -

( introduccuion al culto a Orisa Tradicional y el culto a Orisa ORI)

COSTO DEL SEMINARIO $5 + 1 ALIMENTO NO PERECEDERO

LAS INSCRIPCIONES SE RECIBIRAN HASTA EL DIA 14/05

LA MISMA SE REALIZA VIA MAIL A raicesyoruba@gmail.com

con el detalle de personas a asistir por la capacidad del encuentro.

ORADORES "Egbe Aworeni en el PAis"

Omo t Oluwo Ifateju Aworeni

PRESENTACION DE LA NUEVA NOVELA

DEL ESCRITOS

CARLOS VICO LACOSTA

ESCRITOR CONTEMPORANEO

DEDICADO A LA PINTURA Y ESCRITURA SOBRE NUESTRA AMADA RELIGION

Y MAS .....

Concepto Kiumba y Egún

Dentro de la Kimbanda diferentes referentes de la misma han hablado de este tema para definir que o quien es Exu de Kimbanda
en la gran mayoría de los casos se cataloga y se define la esencia de exu como un Egún con luz.
También se mezcla el concepto que dentro de diferentes rituales de Kimbanda sin la precauciones y fundamentos puede acarrear a Egún a la vida de una persona/s o lugar/es.

Para definir en pocas palabras que es Exu, debemos tener en cuenta que todo ser espiritual es un ancestro venga de donde venga, pero no es un Egún con luz, pues Egún es el nombre que se le da a los ancestros dentro del africanismo y en ninguna vertiente de dicho culto se sostiene que Egún es oscuro o carece de luz y si esto fuera así Egún no seria cultuado en naciones de batuque como por ejemplo Cambinda, como cordón umbinical a la ancestralidad. A la vez se debe desterrar el concepto de que Exu de Kimbanda es un Egún pues el africanismo y la Kimbanda no tienen nada que ver.

Los rituales sin las debidas preparaciones acarrean kiumbas, que son espíritus de ancestros atrasadísimos en su evolución pues estos entes tienen mucho karma para pagar por sus obras en vida y estos espíritus si carecen de luz y por ende no saben hacer el bien en el mundo terreno.

Exu es un espíritu al que se le dio el privilegio de evolucionar a través de aprender y realizar el bien ayudando a los mortales, es un espíritu de baja luz pero esta muy lejos del Kiumba pues este ultimo es considerado incorregible. Hay que saber diferenciar las clasificaciones de espíritus para no caer en conceptos errados que confunden nuestros cultos.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Historia de San Jorge

Jorge de Capadocia es el nombre de un soldado romano de Capadocia (en la actual Turquía), mártir y más tarde santo cristiano. Su existencia no es demostrable, pero se le atribuye haber vivido entre el 275 ó 280 y el 23 de abril de 303). Es considerado un pariente de santa Nina.
Su popularidad en la Edad Media le ha llevado a ser uno de los santos más venerados en las diferentes creencias cristianas e incluso —en un fenómeno de sincretismo— en el mundo musulmán.




La leyenda de Jorge de Capadocia
Se cree que la leyenda de Jorge se originó en el siglo IV: habría nacido en una familia cristiana de finales del siglo III. Geroncio, su padre, originario de Capadocia, servía como oficial en el ejército romano. Su madre Policromía volvió a su ciudad natal con su joven hijo tras enviudar, Lydda (luego Diospolis, actualmente Lod, en Israel). Aun así fue capaz de darle una buena educación a su hijo.
El joven al parecer siguió los pasos de su padre y se unió al ejército poco después de llegar a la mayoría de edad. Debido a su carisma subió pronto de grado, llegando antes de los 30 a ser tribuno y comes. Hacia esa época ya se le había destinado en Nicomedia como miembro de la guardia personal del emperador romano Diocleciano (quien reinó entre el 284 y el 305).
En 303, Diocleciano emitió un edicto autorizando la persecución sistemática de los cristianos a lo largo y ancho del imperio. Su césar Galerio fue el responsable de la decisión y continuaría la persecución durante su propio reinado (del 305 al 311).
Parece ser que Jorge recibió órdenes de participar en la persecución, pero que prefirió dar a conocer su condición de cristiano y criticar la decisión del emperador. Un airado Diocleciano reaccionó ordenando la tortura y ejecución del traidor.
Tras diversas torturas, Jorge fue decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril del 303. Los testigos de sus sufrimientos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana a convertirse al cristianismo, que pasarían a unirse a Jorge en el martirio. Su cuerpo fue devuelto a Lydda para ser enterrado.



Veneración como mártir
La historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa. Sin embargo, su veneración como mártir comenzó relativamente pronto. Se tienen noticias a través de relatos de peregrinos de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda) en su honor durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge.
Hacia los años 518-530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Un peregrino anónimo de Piacenza menciona lo mismo hacia el 570.
La iglesia fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados. En 1191 y durante la Tercera Cruzada (1189-1192), la iglesia fue destruida de nuevo por las fuerzas de Saladino. Una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie.
Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio.
Canonización
En 494 Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I, mas lo incluyó junto con «...aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».
Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros. De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad».
Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus de la abadía de la isla de Iona relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680.
En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió —a través del sincretismo religioso y cultural— con el profeta judío Elías, el predicador judío samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr ('el verde', del árabe hadir) para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas.
El nombre de [al-Hadr] es más corrientemente transcrito como [al-Khidr] o [al-Khadir], mientras para el habla hispana sería más correcto [al-Jadir] o [al-Jidr].
La historia de [al-Jidr] con el [profeta Moisés] en el [Sagrado Corán] [árabe: al-Qur'an al-Karim] donde se le llama [Musa] se encuentra en la azora 18, [Surat al-Kahf]. Es una historia característica para las realidades místicas y gnósticas del [sufismo], la ciencia esotérica del Islam.



La leyenda del dragón
En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor de un dragón. Esta historia, que es parte de la La leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente.
Debe tenerse en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia (e incluso en el Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi), así que los detalles varían según la tradición local.
Comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar diariamente el dragón de la fuente para conseguir agua. Así que ofrecían diariamente un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Un día resultó seleccionada la princesa local.
En algunas historias aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito. Cuando estaba a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge en uno de sus viajes (a menudo a caballo), se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo.
La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Por otra parte, pocos dudan de que contiene un rico simbolismo religioso, para el que se han propuesto diversas interpretaciones.
Una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco la Iglesia y el dragón representaría el paganismo, la idolatría, la tentación y Satanás.
Algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. En Capadocia, como una de las primeras regiones en adoptar al santo, puede que haya habido una integración de elementos paganos. Un candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como Sabazius por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.
Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etiope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón / gorgona con su decapitación, una princesa y una recompensa, en un caso el matrimonio, en el otro la conversión de la ciudad. Algunas de las leyendas sobre Jorge y el dragón sitúan la acción en Libia (antiguamente, toda África del norte al oeste de Egipto), es decir, la acción en ambos casos se sitúa en distantes reinos «mágicos».
Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales


En tiempos modernos
En 1969, el papa Pablo VI eliminó a San Jorge del santoral de la Iglesia Católica, aunque no totalmente, ya que lo mantuvo a nivel facultativo (opcional). De todas formas, la devoción popular no ha decaído.
En la Iglesia Ortodoxa todavía es venerado como un Santo Mayor.
En 1930 se trasladó al 23 de abril la Fiesta del Libro Español, que llevaba celebrándose en Barcelona desde 1926. La idea inicial de Vicent Clavel Andrés, escritor y editor valenciano, fue aceptada por Miguel Primo de Rivera y el 6 de febrero de 1926 Alfonso XIII de España firmó el Real Decreto.
El hecho de que Miguel de Cervantes (según el calendario gregoriano) y William Shakespeare (según el calendario juliano) murieran el 23 de abril (también Inca Garcilaso de la Vega y Josep Pla), unido a la ya tradicional Feria del Libro (en España), ha llevado a la UNESCO a declarar el día 23 de abril como Día Internacional del Libro y de los Derechos de Autor.

Para Leer, Comprender y Reflexionar

MASCARAS

No me gustan las mascaras ni siquiera me gustan las más claras ni las mascaras sueltas ni las desprevenidas ni las amordazadas ni las escandalosas.

No me gustan y nunca me gustaron ni las de carnaval ni las de los tribunos ni las de verbena ni las del santoral ni las de apariencia ni las de retórica

Me gusta la indefensa gente que da la cara y le ofrece al contiguo su mueca más sincera y llora con su pobre cansancio imaginario y mira con sus ojos de coraje o de miedo

Me gustan los que sueñan sin careta y no tienen pudor de sus arrugas y si en la noche miran miran con todo el cuerpo y cuando besan besan con sus labios de siempre

Las mascaras no sirven como segundo rostro no sudan, nose azoran, jamás se ruborizan y el mentón no les tiembla de soberbia o de olvido Quien puede enamorarse de una faz delagada?

No hay piel falsa que supla la piel de la lasciva

Las mascaras alegres no curan las tristezas

No me gustan las mascaras

He dicho

MARIO BENEDETTI ESCRITOR URUGUAYO de "La vida ese paréntesis"

(Enviado por Laura Gascon de Yemanjá)

Fundamento +Cultura + Tradición = Sacerdote

Esta suma de componentes contribuye a la formación de un sacerdote religioso y en este caso el de los sacerdotes de nuestra religión. Aparte de tener raciocinio ,sentido común ética y moral, no están de mas estos puntos que contribuyen a la formación básica como sacerdote.

Fundamento: Los sacerdotes de nuestras filas siempre deben seguir los fundamentos, preceptos y costumbres de la nación del batuque que practican o cualesquiera sea su modalidad de culto sin modificar u distorsionar su raíz, pero si crecer en conocimientos para su practica. Todo aquel que se precie de líder religioso siempre debe conocer en profundidad su culto para poder enseñar e impartir conocimientos a sus adeptos.

Cultura: La cultura de un sacerdote es indispensable para la formación de otros sacerdotes, el conocer la raíz la historia y el desenvolvimiento a través de los tiempos de su árbol religioso es de gran peso para que el culto siga día a día en vigencia sin olvidar a aquellos que hicieron posible el milagro de la existencia de nuestra religión y mantener viva en los corazones de las generaciones venideras quienes nos antecedieron en nuestra amada religión.

Tradición: La tradición de cada modalidad de culto u nación siempre deben ser respetados, intentando ahondar en los conocimientos antiguos y costumbres ancestrales de su árbol espiritual religioso, para llevar adelante la salvaguarda del culto.

Entendemos que estos puntos deben ser equiparados y en igualdad de condiciones, hoy es muy común hablar de cultura, y debatir sobre diferentes temas sobre las raíces africanistas o amerindias de el culto o religión tal o cual y llenamos nuestras bocas de la palabra cultura pero a la hora de realizar un pedido a nuestras deidades por la salud de un niño flojeamos caminando en la cuerda floja de la ignorancia, ahí es donde entra el fundamento y los conocimientos y enseñanzas para dar la ayuda necesaria a quien lo necesite como religiosos que somos. Quien sabe muchos fundamentos y conoce poco de cultura difícilmente podrá explicar a los adeptos el origen de una cuartinha, y así sucesivamente por esto es necesario, saber, entender, comprender y estudiar estas cosas para crecer como religiosos, y solo con esto nos debería surgir la pregunta ¿ quien dijo que cuando se llega al sacerdocio terminamos de aprender?

Pai Sebastián de Bará Lodê

Gira de festiva 50 anos da Tenda Espiríta Caboclo Calmaria

Transporte Gira Rio de Janeiro

(Bodas de Ouro da Tenda Espírita Caboclo Calmaria)

Partida: Previsão de saída 00:00 hs do dia 27/07/2008.

Itinerário: Rua Mendes Júnior, 41, Brás, SP (Sede do Primado de Umbanda – SP) com destino à Rua Verão, 63, Mutuá, São Gonçalo, RJ (Sede da Tenda Espírita Caboclo Calmaria).

Horário previsto para chegada: 6:00 hs da manhã do dia 27/07/2008.

Informações Gerais A Tenda Espírita Caboclo Calmaria recepcionará os convidados, na chegada, com café da manhã.

Oferecerá espaço em seus vestiários para acomodação de bagagens, com banheiros e chuveiros. Quem sentir necessidade poderá levar colchonetes para descanso.

O almoço será servido das 11:00 hs as 12:30 hs.

Horário da gira: 14:30 hs (Com Caboclos e Preto-Velhos).

Retorno: Previsão de saída as 22:00 hs do dia 27/07/2008 com previsão de chegada as 4:00 hs da manhã do dia 28/07/2008.OBS: Os terreiros que possuírem bandeiras da casa, pedimos a gentileza de levar.

ReservasContato: Osvaldo Trajano Rodrigues.E-mail: Osvaldo.trajanos@hotmail.com

Valor: 100,00 (incluso passagem de ida e volta, café da manhã e almoço).Forma de pagamento:À vista 100,00 até maio.2x de 50,00 (março e abril)3x de 35,00 (março, abril e maio)4x de 25,00 (março, abril, maio e junho)

http://tendadeumbandacaboclopenabranca.blogspot.com/

PARA QUIENES BUSCAN UN NUEVO CAMINO

Las siguientes son observaciones que uno debe tomar en
cuenta para conocer la ética del sacerdote.

1.- Cualquier sacerdote puede vivir en un palacio o en una choza, pero lo importante es que no haya desorden, ni suciedades. Si te encuentras con manchas de sangre, suciedad en las paredes, gran cantidad de velas encendidas, cuartos obscuros, eso te indica el tipo de persona que vive ahí.
Sin importar el nivel social del Templo (Ilé), debe haber limpieza, buen olor, orden, luz, etc.

2.- Hay ocasiones que cuando estamos trabajando con animales buscamos estar cómodos, pero: Si te recibe una persona desaliñada, sin bañarse, en calzoncillos o con ropas rotas, eso te indica cómo se quiere esa persona. Sin importar el nivel social del sacerdote, debe estar bañado, con ropas limpias, con aseo personal, etc.

3.- Cuando uno entra a un Templo (Ilé), lo que está buscando son respuestas y un poco de paz. Si hay pleitos entre las personas de esa casa, gritos, o cualquier desmán, es muy posible que termines más afectado que beneficiado con estar ahí.

4.- Si el (la) Sacerdote, te empieza a contar la vida de sus hijos, como anécdotas e incluso refiere
nombres, ten cuidado, que lo mismo hará contigo. La información entre hijo y pae/mae debe ser SIEMPRE confidencial.

5.- Hay Sacerdotes, que se la pasan todo el día maldiciendo a sus "Malos hijos" o a sus enemigos.
Eso es perjudicial, y tarde o temprano terminarás siendo un "Mal hijo" para esa persona.

6.- Si llegas a un templo y te exponen que solamente pagando el total de los derechos de registros,
trabajos, limpiezas, etc te pueden ayudar, sin preguntar a los Orixás si en realidad no se pueden hacer por derechos más módicos; y se niegan a atenderte si no muestras el dinero por delante, realmente lo único que vas a encontrar en un buen "Mercado Religioso".

7.-Si no percibes "química" con la persona que te va a atender, NO LO HAGAS. Tu guía espiritual, que tu percibes como Intuición te está diciendo: "Por aquí NO".

8.-No aceptes ninguna limpieza donde "forzosamente te tengas que desnudar". NOTA: Hay trabajos específicos que requieren de esto, pero siempre se debe guardar respeto y pudor.

9.- Si un padrino o madrina te insinúa un interés sexual, aléjate, eso no es ético ni religioso. No hay
excepciones.

10.-Tu mereces TODAS LAS EXPLICACIONES NECESARIAS sin palabras que no entiendas. Cuando alguien te responda por algo: "Es que así es y punto", o "Lo dice el santo y ya". Estas con alguien que no puede explicarse a si mismo. OJO.

11.- No existen (excepto muy contadas excepciones) situaciones de: "O recibes o haces tal o cual O TE MUERES".No te dejes presionar.

12.- Si un sacerdote te refiere comentarios negativos
de sus iniciadores, están escupiendo para arriba.

13.-Si la persona con la que te consultas te refiere que lo que te ha hecho otro Sacerdote es
"porquería" (Sin argumentos, bases o hechos) y permite o promueve que se hablé mal de otros Sacerdotes en su Ilé, está permitiendo una falta de respeto para los orixás y guías de esas personas. Lo correcto es, si se sabe que algo está mal, buscar solucionarlo y no avivar los comentarios negativos sino abolir hablar de esa o esas personas.

14.- (OJO) Cuando te ofrezcan CONSULTAS O REGISTROS a distancia por Internet, ten cuidado porque la práctica adivinatoria requiere que el sacerdote perciba físicamente el "astral" de la persona, además de un intercambio y sincronización entre los eguns (espíritus) de adivinador y adivinado, y por Internet esto no se logra, por lo que seguramente habrán omisiones, errores, y defectos en ese registro (que obviamente el sacerdote externará que son culpa del registrado,
nunca de el o ella). ¿Que pasa si en un registro de Internet resulta que te tienen que hacer un rompimiento o un despojo. ¿Te va a pedir esa persona que te pongas frente una “Web cam” para hacerte el procedimiento desde donde se encuentra? ¿Te va a decir que viajes a donde esta para ayudarte? ¿Te va a mandar un "resguardo o fundamento" por mensajería (para que todo el mundo lo toque) y crees que te va a servir?¿ Y si se pierde? Las consultas a distancia NO funcionan, porque de nada te sirve saber que tienes o que te pasa (eso si te pueden informar), si no te tienen EN PERSONA para solucionarte el problema.
Únicamente funcionan estos registros a distancia cuando el babalorixa y/o iyalorixa ya han tenido relación personal con el hijo, cuando ya lo han consultado "personalmente" y se realiza únicamente por motivos especiales. Por tanto si contactas a una persona que te ofrece ayuda desde lejos y no es lo suficientemente responsable para hacerte ver que únicamente te puede aconsejar o guiar mas NO atender, estas frente a un Charlatán.

15.- Finalmente. No te dejes amedrentar o intimidar por ningún Sacerdote. Si consideras que esa persona no ha sido del todo leal, o por cualquier motivo decides dejarla o abandonarla y ese(a)
sacerdote se atreve a maldecir o a sentenciarte que "los orixás están muy enojados" o que "vas a pagar caro tu insolencia o tu atrevimiento de dejarlo(a)".

NO TENGAS MIEDO. Pueden hacerte muchas cosas, pero SI existe una "justicia divina" que pone todo en su lugar o te lleva al lugar adecuado para solucionar tus necesidades.

MENSAJE FINAL: Todos los Sacerdotes somos INSTRUMENTOS DE AMOR (Por lo menos en teoría) no somos dueños de la religión ni de ningún poder. Lo mejor que te puede pasar es que ese Babalorixa o Iyalorixa te den SU BENDICIÓN si decides buscar a alguien más.

Espero que estos comentarios les ayuden en algo.

Atte.

FERNANDO DE Xangó (Seu Marabo)

El Asheré o Axero

Sin dudas un gran tema hablar de axero o conocido también como asheré, existen diferente versiones sobre que es el axero dentro del batuque, entre estas se manifiesta que dicha energía es la contraparte infantil del Orixá entero entre otras doctrinas que se imparten en diferentes Ilé, consideramos que la doctrina de cada casa de Orixá debe ser respetada al 100% y no es nuestra intención contradecir dicha doctrina si no que contribuir a la investigación de dicho tema.

Dentro de un ceremonial del batuque podemos observar las diferentes manifestaciones de los Orixás ,sus danzas y actitudes simbólicas que muchas veces representan al elemento natural al que pertenecen, su trabajo, sus cualidades, etc, y es el único momento dentro de una rueda de batuque que Orixás y mortales compartimos un sentir que nos comunica y nos fusiona, los Orixás llegan al mundo para ser mortales y nosotros danzamos para ser divinidades dando lugar a esa extraña magia que se da con nuestras divinidades.

Remarcando la palabra simbólicas es que damos lugar al axero, luego que el Orixá manifestado se retira o se despide del mundo deja en su hijo una energía mas leve y mas suave a la materia del médium o sea se despide el Orixá entero y deja un vestigio de sus axé en el hijo para que esa retirada por parte de la divinidad no sea violenta no provoque ningún tipo de malestar físico posterior al desprendimiento del mundo material de la divinidad.

Esta energía llamada comúnmente axero adopta costumbre infantiles muy parecidas a las de un Ere, pero esto no quiere decir que Orixá partió del mundo y dejo a una deidad infantil si no que es el propio Orixá pero con una energía mas suave y armónica para con el cuerpo del hijo a la hora de la partida. Su actitud infantil es simbólica representando la armonía, la alegría, la dulzura que el Orixá dueño del eledá a ese hijo le propina. Y no específicamente quiere decir que sea otra deidad o algo parecido dentro del contexto ritual.

De acuerdo la casa de Orixá y el ilé existen algunos casos en los cuales el Orixá no deja al axero por ejemplo cuando los Orixás van a la guerra, en casos de aressum y otros casos existen Orixás que no dejan a esta energía en el cuerpo del hijo de Orixá pues no es necesario porque el Orixá posee cualidades de amaine.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Mis Agradecimientos

Acostumbramos a agradecer y recordar a las personas que hicieron algo por nosotros luego que ya no es posible decírselas. Por esto dispongo hacer algo diferente, agradecer y dar mi humilde reconocimiento con estas vagas palabras a todos los que me han seguido durante este tiempo aprendiendo juntos sobre la doctrina espiritual religiosa, compartiendo diferentes experiencias y puntos de vista que aportan un granito de arena a mejorar nuestra ética y moral religiosa y personal , entre ellos:

Pai Tião de Bara Lodê: El gran consejero que llego en el momento justo para guiarme y enseñarme el camino de la luz y el conocimiento.

Mãe Dosinda de Iansa: Quien en un momento duro de mi vida me dio una gran mano mostrando lo que es ser un gran ser humano.

Pai Raúl de Bará Lodê: Un icono en sus enseñanzas y consejos, pocas palabras pero sabias.

Pai Javier de Oxalá Elerúm: Con quien aprendí diferentes experiencias que aportan a nuestra religión una rueda auxiliar para que siga andando y quien me impulso a escribir mi libro sobre Kimbanda.

Pai Gelson de Bará Lodê: De Tramandaí, Porto Alegre, quien a pesar de tener 43 años de bacía religiosa me enseño que la antigüedad no es motivo de soberbia. Pai

Alejandro de Xangô: Un verdadero ejemplo de vida, de ser humano y de religioso, quien considero mi termómetro a la hora de hablar de religión, por su sabiduría.

Pai Mozart de Yemanjá: De Porto Alegre, un gran religioso sabio de nuestro batuque, alguien que no me negó nunca un conocimiento y jamás pidió nada a cambio.

Mãe Marisa de Yemanja: Quien en el momento mas duro de mi vida estuvo a mi lado todo el tiempo sin descanso, no existe axé ni palabras para agradecerlo.

Pai Julio de Ossanha: El gran veterano de guerra que con su inmensa sabiduría y antigüedad en la religión me a enriquecido con sus conocimientos y sus anécdotas son invaluables.

Mãe Florencia de Yemanja Nana: De Campana, Argentina, alguien que piensa y siente como yo nuestra fe, una gran amiga y ojalá existiera el metal mas precioso de la tierra para homenajearla, como yo le digo “mi versión femenina Argentina”.

Sebastián de Oxalá: Hijo y Ogan de la casa de Baba Javier de Oxalá, cuanto aprendimos juntos con tu tambor y tu experiencia en la comunicación, como cariñosamente le digo “el franguinho”.

Mirta de Xapaná: Que con sus palabras de aliento me impulsan a seguir trabajando incansablemente.

Iya Elisabeth Osun Kemi Adesola Aworeni: Gran amiga, gran seguidora e impulsadora del africanismo con quien compartimos la amistad y un gran sentir, quien me mostró que se puede y en esta vida somos todos iguales.

Agustín de Ossanha: Bueno que decir, alguien que me saca una sonrisa de las muy pocas que tengo y que me demuestra que a pesar de todo la vida es bonita.

Mãe Paula de Obá: Tesón, carácter, impulso, la caracterizan y demuestra que hay que agotar los medios para salir adelante.

A mis hijos de religión: Esteban ,Cristina, Claudia y Alicia, aquellos que me aguantan las caras, los rezongos, la dureza de mi ser hacia ellos en pos de ser excelentes religiosos y lleven con orgullo la bandera del Orixá Bará.

A todos ellos las infinitas gracias y mi mas sincero reconocimiento por su don de gentes, espero esta lista siga creciendo mas y mas, porque se que existe mas gente linda en la vida y en la religión.

Olódùmàrè los Bendiga Siempre.

Pai Sebastián de Bará Lodê