REFLEXIONES - PENA Y VERGÜENZA ( por Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi )

Los hombres en la búsqueda de nuestra verdad, aquella verdad que provea a nuestra alma, y a nuestros seres queridos de esperanza. Hemos de andar caminos llenos de obstáculos. Miro hacia atrás, y veo la ilusión, la hermandad, la inocencia de un mundo espiritual lleno de hermanos y hermanas, que entre los pro y las contras, pudiéramos mejorar nuestras ... ver másvidas. Unidos de las manos, apoyándonos los unos a los otros. Que sucedió, que fue lo que pasó, que nada de eso se vio plasmado como una realidad. Que sucedió con el hombre. Que es lo que se exige del otro, que apenas lo hemos podido resolver en nosotros mismos.

Porque adoptamos esa arrogancia, en que exigimos al punto de “inquirir” en los demás, cosas que no se han podido resolver en la vida de los inquisidores.Quien no ha cometido errores, en honor de la fe. Que madre no se ha equivocado en nombre del amor. Que dirigente no se ha equivocado en el nombre de sus seguidores. El delirio?, la pasión?, la arrogancia?, la inocencia?, la astucia?, el mal don de gente?.
Cuantas preguntas, y la mayor pregunta; cuál es la respuesta a ellas?

Creo que todo tipo de emprendimiento surge de una idea y la idea se pule, se mejora, se adapta. Una idea surgida a mediados de los 80’, hoy debiera tener una reestructura, por el mero hecho de que no es la misma sociedad en que vivimos, cambió la madera donde tallar la nobleza. No acuoso que no halla nobleza, solo que la madera es diferente, y el método debe ajustarse a los materiales que se tienen a la mano.

Todos nos hemos equivocado, hemos hecho cosas que en su momento se justificaron, y vaya si les hemos dado justificación. Pero no se puede proceder con el rótulo incriminativo. Todos hemos fallado, y bueno es saber que muchos han querido recomponer sus errores, y algunos también sus horrores.
Las personas tienen la mala costumbre que aquello que no entienden lo censuran, y lo destruyen; aquello que envidian lo detestan, porque no lo portan consigo. He visto cientos de personas salir de una casa de culto, y transitar por miles más, dejando el tendal de cuentos, o leyendas de las víctimas o victimarias casas que han visitado. Dando una decoración para injuriar hasta el hastió a quienes un día ellos mismos endiosaron. Muchos, ante la ignorancia a la que le orilla, la falta de abstracción, y entendimiento dimensional de las cosas, camina por la vida como simples bestias que cagan con encono el no poder encontrar sus propias vidas.

Mi pena, es que ésta religión se está destruyendo por las propias conciencias que en ella habitan, y que de ella surgen. Paradigmático ¿no?, una religión que debiera sanar conciencias, y orientar hacia la luz a los seres, para que se rediman de sus errores, propios éstos de la especie y la idiosincrasia, sucede lo contrario.
Simplemente un abrazo.

Ifa Orilana Aworeni Odumola Sowunmi
José María Leirós

Somos o nos hacemos?

Decimos que somos hermanos en la fe, pero todavía ni siquiera somos amigos.

Nos llenamos la boca con el famoso dicho de “respeto a los mayores” cuando denigramos sus actos y creemos ser jueces sobre ellos.

No queremos que la sociedad nos discrimine, pero nosotros nos discriminamos entre nosotros ya sea por condición sexual, económica o de color.

Hablamos y hablamos de que somos una comunidad, pero en realidad somos un conventillo desorganizado.

Decimos que tenemos humildad, pero tenemos aires de grandeza por el simple hecho de vestir con la última sábana de moda para un ritual.

Juramos que somos espirituales, pero hablamos de los espíritus como si fueran la vecina sin el mínimo margen de respeto con dichos tales como “vos y el tranca rua”, “ la ciganita fulana no sabe ni donde esta parada”.

Queremos que se hagan buenos actos en nombre de la nuestra fe, pero cuando alguien lo hace nos llenamos de odio y salimos a criticar en vez de emular.

Decimos respetar cultos de Matriz Africana, pero cuando alguien aparece que practica una diferente modalidad de culto ostentamos palabras para describirlo como “loco”, “trucho” o “demente”.

Declaramos no ser materialistas, pero todos nos arrancamos los pelos por querer ser próceres o caudillos, con clásicos argumentos como “yo traje esto a la religión”, “llevé la religión para acá o para allá”, cuando la misma ya estaba escrita y no había nada nuevo bajo el sol.

Reflexionando……

¿Estamos todos libres de pecado?

¿Pensamos realmente que ser tan cínicos nos deja bien parados ante la sociedad y hacia otros practicantes de nuestra fe?

¿Creemos realmente que vamos a conseguir algún tipo de logro actuando así?

¿Obrando de esta manera tenemos certeza que estamos más cerca de nuestros espíritus y nuestros Orixás?

Si todos juramos ser los mejores religiosos,pero………. ¿Por qué tenemos todos estos defectos desastrosos?

¿Qué harías tú si dependiera solo de ti el corregir y cercenar dichos defectos?

La respuesta es de cada uno de ustedes, y la charla es entre ustedes, su conciencia, y las entidades que tantas estupideces nos han aguantado¡¡

Asé Fun O¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Simpatizantes confundidos

Cuan a menudo se da este tema encontrando personas que se encuentran perdidas sin un rumbo fijo por escuchar diferentes opiniones de diferentes modalidades de culto ya sea de matriz afro u amerindia no ordenando sus pensamientos y por ahí alguna persona que les dice que es todo lo mismo cuando en realidad no es así.

Esto desencadena la mezcla y la confusión de conceptos que en realidad no tienen un principio ni un fin, de aquí es que se relaciona a San La Muerte con Exu, Maria Lionza con Orixá Yemanjá, El Gauchito Gil con algún Caboclo Boiadeiro, Baron Samedi con algún Exu de Kimbanda, entre tantos otros ejemplos. Luego están los simpatizantes que quieren saber que Exu tiene enviando E-mails a una cantidad equis de religiosos pidiendo con su nombre y fecha de nacimiento preguntado cual es su Exu o Pomba Gira o van de templo en templo preguntando cuales son sus entidades y en todos les dicen cosas diferentes.

Si razonamos juntos… estos acontecimientos no llevan a pensar que ese simpatizante queda desequilibrado en su psiquis entre tanto barullo de información sin un orden coherente.

Todos los caminos conducen a Dios con el nombre que cada culto o Religión lo reconozca aquel simpatizante ya sea del Batuque, Ocha, Candomblé, Kimbanda, Umbanda, etc; siempre debe seguir el conocimiento de dicho culto y no poner todo lo que escuche en una misma bolsa pues de esa manera dejaría de ser un simpatizante para transformarse en un supersticioso que esta muy lejos de ser un religioso.


También si quiere saber que Exu, Pomba Gira u Orixá son los que lo protegen lo mejor es buscar un lugar de fe que cada uno halle que es de su confianza y comience a practicar dicho culto o religión siguiendo los pasos del sacerdote oficiante, pero no hay que hacerlo solo por averiguar pues es nocivo llamar a aquel espíritu o deidad si no se o va a atender o cultura.

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Una guía para el que lo necesita

Muy a menudo hemos escuchado o conocemos personas practicantes de nuestros cultos que no hayan un norte para continuar su camino espiritual, motivados por la esperanza de que esto sea así van saltando de templo en templo, de rituales en rituales pero no logran anidar en una casa de religión.

Los motivos por los cuales esto sucede son una gran cantidad pero entre ellos podemos citar hijos que se fueron de sus casas por disconformidad con el sacerdote oficiante ya sea por cometer errores o ser estrictos a la hora de ejercer la espiritualidad, hijos que ruedan de casa en casa esperando encontrar la aprobación a sus propios conceptos y no el de un sacerdote, hijos que quieren tener tal o cual entidad u Orixá y esto es suficiente motivo como para despotricar de un jefe por no avalar a la vista espiritual este acontecimiento, también están los hijos que asustados recorren templos buscando conforto y evitan quedarse en un axé para evitar que algún malintencionado haga de sus vidas un calvario.

Estos y muchos mas son los motivos por los cuales encontramos practicantes de nuestra fe sin una brújula espiritual que los guíe a un buen puerto preguntándose todos los días como solucionar ese vacío en la fe.

En esos momentos es cuando uno más debe aferrarse a la fe, a los guías espirituales y los Orixás para poder cumplir el destino religioso que cada uno tiene asignado en esta tierra, por mas decepción que se tenga del transitar religioso nunca debemos olvidar que los mortales no somos quienes hacemos nuestra fe, la hacen nuestros Orixás, Caboclos y Exus que nunca nos desamparan. Es a ellos a quienes le debemos nuestra fe, nuestro amor y nuestro respeto sin olvidar que ellos son sin la menor duda nuestros mejores amigos.

El entregarse de corazón a la fe sin dudas es la mejor solución para encontrar el camino espiritual.

Asé Fun O¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Nuestros Libros

Las descripciones hablan por si mismas, quien desee adquirir alguno de estos trabajos escritos sirvase comunicarse a: sebastiandebara@hotmail.com

"Parapsicólogos dando axés de buzios"

En una charla realizada con un contacto vía msn que estaba muy interesado en saber sobre el Oráculo de los Orixás me comento que un Parapsicólogo le otorgo un curso vía Internet de como jogar buzios para comunicarse con los Orixás a lo cual obviamente quede perplejo, optando por compartir este tema con ustedes.

Ahora reflexionemos con esto….

Definición de Parapsicología: La parapsicología es una pseudo ciencia que se encarga de los supuestos fenómenos y comportamientos psicológicos (como la telepatía, las premoniciones, la levitación, etc.) Entre los fenómenos estudiados, se incluyen la percepción extrasensorial, telequinesia, y la vida después de la muerte, entre otros. Los parapsicólogos se refieren a estos acontecimientos como fenómenos Psi, un término más neutral y no sugestivo de las causas de los fenómenos o experiencias que estudian.

Esta definición fue extraída del la enciclopedia virtual wikipedia, de la cual en ninguna parte de la extensa explicación que da la misma dice o alega que la parapsicología utiliza Oráculos de ningún tipo, pero si algunas mancias.

Sabido es que para utilizar cualquiera de los sistemas Oraculares para comunicarse con los Orixás es necesario tener una preparación espiritual en cualquiera de las ramas del africanismo. La misma lleva unos cuantos años de preparación para tener la facultad de consultar diferentes temáticas con las deidades.

Pensemos juntos…

Para que tanto sacrificio durante años cultuando, amando, sufriendo, adorando a los Orixás, para que venga algún traficante de mentiras y vendedores de falsedad que “otorgan este axé” como si fuera tirar caracolitos junto a un vaso con agua y una vela. ¿Deberíamos permitir que estas cosas sucedan? ¿Debemos dejar que se aproxime cualquier Juan de los palotes a escupir encima de nuestras creencias y nuestros Orixás?

Mientras nos matamos entre nosotros y tijereteamos comentarios que dios te salve y me salve entre nosotros mismos, buitres como estos, evangelistas, entre otros comen de los restos que vamos dejando nosotros mismos por autodestruirnos como comunidad y como personas.

Apelo a la reflexión de todos los hermanos de fe.

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

“Yo solito me quité la mano”

Habremos escuchado mas de una vez esta frase por corto o muy largo que fuere nuestro camino religioso pero siempre se da la situación que un hijo de Orixá por algún motivo equis se alejo se su casa de santo y opto por ir a un comercio comprar un jabón de coco para posteriormente ir a la playa y enjuagarse la cabeza con dicho jabón y agua de playa creyendo que con esto esta retirando la mano, la protección y el axé del Orixá que lo guiaba.

Cuestión esta que no es para aplaudir aunque algunos lo hacen, tal vez por mala doctrina o información deficiente muchos terminan optando por esta herejía espiritual, pues no es tan sencillo como parece dicho ritual.

En primer lugar un Babalorixá o una Iyalorixá deben ser quienes retiren la mano del feitor anterior de ese hijo de Orixá y no uno mismo. Se debe pedir Agô y muchas veces ofrendar al Orixá del Pai o Mae de Santo anterior, para que este nos conceda el permiso de retirar su axé de la cabeza de ese hijo, luego se debe de hacer ebó para el Orixá de ese hijo entre otros tipos de rituales que se realizan para retirar una mano de santo.

El porque de hacerlo es simple, para no general choques energéticos en la vida de una persona además de no generar deudas y ofensas con los Orixás pues los mismos toman cuenta de nuestros actos castigándonos severamente, y cuando esto pasa lo primero que pensamos que el Pai o Mae de santo anterior nos esta haciendo algún tipo de hechizo del bajo espiritismo, cuando en realidad ofendimos y escupimos encima del Orixá al que le pedimos protección y guía en un principio.

El realizar este tipo de actos es sin dudas un sacrilegio, por esto jamás nos debemos olvidar de que los Orixás no tienen la culpa de que seamos buenas o malas personas, buenos o malos pai de santos, o se cometan errores, Orixá es divinidad, el hombre es imperfecto.

Felicidades hijos de Orixá Bará

Orixá dueño de los caminos, de la comunicación entre los seres humanos y los Orixás. En el batuque esta deidad es quien abre las puertas del orún para que los Orixás puedan manifestarse en el mundo, es quien lleva las novedades, nuestros pedidos y ruegos a las deidades.


También cumple el papel importantísimo de ser el junto a otros Orixás el abrir las puertas espirituales para la partida de un ancestro batuquero para que se reúna junto a los Orixás en el orún.



Bará Exu tiene un amigo intimo llamado igboroko el cual se encarga de llevarle las novedades al orúm pues bará Exu no entra en el orúm. Antiguos babalorixas e iyalorixas creen que bará Exu en un batuque se puede hacer pasar por cualquier Orixá



Orixá bará se divide en 5 sub. divisiones de pasaje como ser:



Bará Lodé: (de las afueras) El Orixá del espacio exterior el que abre las puertas del orún para que Orixá escuche nuestros ruegos, el guardián de las entradas de todos los ilé de batuque protegiéndolos contra hechicerías, kiumbas, enemigos, controlador del movimiento de todo axé.



Bará Laná: (en el camino) El Orixá dueño de los caminos espirituales y terrenales. Es uno de los comunicadores de los Orixás de frente hacia el interior del ilé, por medio de el es que llegan las respuestas y el buen axé a la casa de culto.



Bará Adague: (el cortador solitario) El Orixá mensajero de los Orixás de mato, a través de el Orixás como Odé, otim, Osanha, Ogum, etc, envían sus mensajes y sus gracias al pueblo batuquero.



Bará Ajelú: (fundador de pueblos) Mensajero de los Orixás que dominan el elemento agua quien baja todas las noches a entregarle las novedades de la tierra a Orixá Yemanja, también es el Orixá que comunica las preguntas a los Orixás y trae sus respuestas cuando se los consulta a través del axé de buzios, en este caso es el mensajero de Oxum Epandá.

Bará Elegbara: (el que arrastra lo negativo)y sus caminos, Vodún de procedencia jeje y cultuado dentro del batuque como Orixá ,con mayor popularidad en la nación cambinda.

A el se le pide por el encuentro y perdida de personas u objetos, tranque y destranque de personas y situaciones, abre y cierra caminos, evita y provoca robos, etc.

Algunos baba e iyas sostienen que es hijo de oromilaia con yebiiru (el vientre de la humanidad)otros sostienen que es hijo de oxala con yemanja, para los nago es hijo de orunmila con yemanja y para los nago es hijo de orunmila con oxum.

Felicidades a todos los hijos de este hermoso Orixá en su mes.

Asé Fun O¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Exu Lucifer

En el culto a Exu y Pomba Gira conocido como Kimbanda encontramos a esta figura que a través de los tiempos no a pasado desapercibida por muchos practicantes y creyentes de este culto.

Figura tal que ha trascendido a través del tiempo en base a la sugestión de algunas personas relacionando a esta entidad con algún tipo de ser espiritual y tenebroso que vive en el infierno de Dante.

Cuando los esclavos sincretizaron a Exu con el Demonio de los cristianos tenían sumamente claro que estaban disfrazando la verdadera cara de su culto sin pensar por un instante que estaban adorando a Lucifer, energía esta con diferentes denominaciones en la Demonología.

Cierto es que dentro de la Kimbanda Exu Lucifer es un personaje sincrético y no específicamente una entidad perteneciente a una falange o pueblos de Exu. Personas que tal vez en una mala interpretación de su creencia hacen creer y ver de que un médium puede recibir o sea incorporar con Exu Lucifer haciendo alusión que se manifiesta alguna parte energética del propio Lucifer o sea el demonio de los cristianos lo cual granjea cierta controversia entre los jefes de culto pues Exu dentro de la kimbanda es adoctrinado y formado para hacer el bien conservando su dualidad pero a la vez no esta asociado a ningún personaje del purgatorio.

Al igual que “Exu Omolu”, Lucifer a permanecido siendo nombrado por las costumbres antiguas que bien hicieron para que el culto sobreviva a la persecución pero no al culto directo a dicha deidad que esta muy lejos de lo que tenga que ver con practicar la Kimbanda y lo que su magia envuelve.

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Fe = Creer en lo intangible

Un tema que se ha tocado muy poco en lo que tiene que ver con temáticas religiosas expuestas por diferentes medios. Según el diccionario la definición en la palabra fe destaca que significa: Creer en Dios, confianza.


Lo que hace denotar que no existe mas fe si se tienen más asentamientos, más años de religión, o ser practicante y devoto de una fe sin ser movido por esta palabra de dos letras que envuelve y significa mucho lo que dice un diccionario.


La fe dentro de lo espiritual es creer en lo intangible, lo etéreo o sea aquello que no se ve a la simple vista de un mortal y no se puede tocar si no que siente en el corazón y en la percepción de cada persona de acuerdo con dicha manifestación¡¡


Ella es el puente de comunicación entre los espíritus, deidades, santos, encantados etc., en concordancia con la práctica espiritual de cada uno. No importa si uno es católico, musulmán, judío, Afro-Umbandista, o simpatizante de algún credo.


Por esto siempre es de primera importancia aferrarse a ella en todo momento y más cuando se pide por otros como por ejemplo Blanquita Filipinni y otros tantos niños y personas que lo necesitan.


Nunca debemos olvidar que somos la vía de conexión entre el mundo espiritual y aquel que lo necesita, por esto y muchas otras cosas más de la vida diaria de una persona siempre es indispensable mantener una fe intacta.

Bendiciones para todos.

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Homenaje a Mãe Myriam de Oxum

Para muchos de ustedes esta persona no necesita presentación alguna dado que es un mojón histórico de la lucha por llevar adelante nuestra fe y el conocimiento de los mismos ante la sociedad.


Casi cincuenta años ininterrumpidos de practica religiosa en las tres ramas de la religiosidad ya sea en el Batuque, La Umbanda y la Kimbanda le han granjeado el reconocimiento de muchos Sacerdotes y entes de tenor religioso.


Quienes la conocen saben y han asistido a grandes eventos organizados por ella y los miembros de su Ilé, como por ejemplo: 2 de febrero en playa Ramírez (Montevideo) realizando homenajes al Orixá Yemanjá y comandando al mismo tiempo eventos de tenor cultural en lo que tiene que ver con la temática afro-amerindia de nuestro credo, quien puede olvidar las grandes fiestas en fecha de San Juan para los africanos de la Umbanda, los rituales de Exu en el crucero lugar mágico y encantado donde estas entidades cualesquiera que sea sienten el agrado de estar, entre tantas otras iniciativas.


Mas que una Mãe de santo se ha trasformado en una gran figura de nuestra comunidad que con tantos años de incesante trabajo, nos deja un ejemplo claro a la juventud practicante de nuestra fe, como ser que no nos podemos cansar, ni mucho menos perder la fe¡


Un gran ejemplo para reflexionar y llevar siempre presente en el corazón que nunca debemos bajar los brazos¡¡


Un gran salve y el respeto que mereces Mãe Myriam de Oxum.


Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Ofrendas a Yemanjá?

La foto extraída del diario El País habla por si sola, esta es una vista parcial de la Playa Ramirez en Montevideo , luego de los hermosos homenajes a Orixá dueño de las aguas saladas quedan también estas cosas.

Ahí es cuando surge la pregunta¿ luego de los festejos, Yemanjá se va de las playas para su casa?, Nosotros como religiosos que ejercemos la fe hacia esta deidad, fuimos a ensuciarle su casa?
Es para reflexionar y ponernos un instante en el lugar de ella y ver esto de donde lo ve ella, Que diría?

Los Orixás son parte de la naturaleza y destruirla es quedarse sin Orixás y de eso ser así terminaremos encendiendole velas al olvido y a la frustración de que nada escucha nuestras plegarias porque cometimos el gran error de atacar a una deidad en vez de agasajarla.


Existen medios y maneras de evitar un poco esto y así estar rindiendo adoración con respeto y a la vez no quedar ante la sociedad como los sucios macumberos de siempre, antes se nos criticaba por dejar despachos en las esquinas y hoy se nos critica por ser los que cada 2 de febrero dejamos las playas en un estado deplorable y marginal.

Un poco para reflexionar y otro tanto para buscar nuevas soluciones cada uno en nuestras casas, un granito de arena de cada uno puede ayudar y demasiado¡¡

Yemanjá es lo suficientemente bondadosa pues a permitido estos desastres ambientales, las Kimbandas en la playa que nada tienen que ver con ella y por que no el mismo borracho de siempre que dice estar incorporado.

Sin naturaleza dejará de vivir la fuerza que también vive en nuestros Otás¡¡

Reflexionemos¡¡¡¡¡

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Aclarando Conceptos

En reiteradas oportunidades hemos escuchado términos como Bàbá, Iyá, Iyalorixá, Babalorixá, Pai, etc. Pero vale la pena aclarar un poquito de que se tratan estos nombres que tanto hemos escuchado.
Bàbá: En el dialecto Yoruba esta palabra significa padre en todos los aspectos tanto familiares como espirituales.

Iyá: También quiere de Madre en los aspectos anteriormente dichos.

Babalorixá: Es una mezcla de padre con la palabra Orixá de la forma gaucha del pueblo brasileño y significa padre de santo, o sea hace referencia a que tal persona es celadora de Orixás.

Iyalorixá: Corresponde a la misma explicación anterior pero en la parte femenina.

Pai de Santo: Es exactamente lo mismo que el Babalorixá pero era el termino mas común para definir a un sacerdote africanista.

Mae de Santo: Corresponde a la explicación anterior solo que en termino femenino o sea cargos de las mismas funciones pero ejecutado por mujeres.

En Resumen

En nuestro Batuque usamos estos términos para definir a los sacerdotes africanistas. A modo de Resumen:

Bàbá = Padre, pero a la vez se utiliza como diminutivo de Babalorixá y Babalorixá es un termino un poco mas africanizado de Pai de Santo. Esto también se aplica en lo femenino.

Por lo tanto es erróneo caer en la tontería, pensar y asumir que estos son diferentes grados ,títulos o algo así dentro de nuestro credo. Si bien puede africanizarse un poco mas no pierde la esencia ni el significado de lo que es, y es lamentable que la mediocridad brote a flor de piel cuando personas se quitan los pelos por este tema¡¡¡ Apelo a la reflexión, de poner las barbas en remojo y simplemente pensar y preguntarnos ¿para que arrancarnos los ojos por superficialidades?

NO HAY UNION SIN REFLEXION¡

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Quien es el Juez

Nuestra religión es la única que tiene rituales dedicados a los niños, como se da en el caso de Batuque en el ritual denominado mesa de ibeijes, también acontece esto dentro de la Umbanda cuando se hacen fiestas para crianças o sea espíritus infantiles.

Los niños dentro de nuestra religión ocupan un lugar importante pues ellos representan la alegría, la inocencia, el crecimiento, la evolución, el aprendizaje y el corazón puro que todo aquel que pertenezca a nuestras filas debe tener para conseguir su crecimiento espiritual, moral y la gracia de las entidades.

Nuestra religión también predica la NO discriminación ya sea de raza, deficiencia física, sexo, condición sexual, razón social y económica, aunque no debemos olvidar aquello que dice que la Umbanda es la bandera de los pobres.

Pero sin embargo hoy por son pocos los que practican lo que predican y después están los otros, como por ejemplo: personas que se ríen de la desgracia de un niño , se mofan de la condición sexual de una persona, se jactan de tener 3 monedas en el bolsillo, aquellos que aborrecen a personas con malformaciones físicas, si mi amigo así como lo lee, estos son ejemplos verídicos, por dar un ejemplo un Pai jefe de casa que le dice a la mamá de un niño/a con síndrome Down entre otras malformaciones, “no me traigas a tu nene/a a las sesiones porque causa impresión”. Y aquí es donde yo pregunto ¿ para que están las sesiones? Para juntarnos a tomar una copita, para cantar a coro el punto de moda o para darle un conforto a estas personas.

¿Quién es juez para reírse de un pobre, de un enfermo, de un travestido o gay, de un chino, de un negro que de esos casos también los hay, de un anciano o inclusive de los que ya no pueden defenderse?

Pero después sacan a relucir sus collares haciendo alarde de lo que no practican o sea la solidaridad, y el ser nobles integrantes de nuestra fe. No digo esto en el afán de atacar si no como siempre y aquellos que siempre me han seguido con lo que escribo lo hago para que reflexionemos en soledad y pensemos por un instante que estamos haciendo.


Olodumare nos puso a todos sobre esta tierra y no consideró a nadie defectuoso como no para vivir en este mundo.

¿Quien es el Juez o los jueces? La foto lo dice todo.

Asé Fun O¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

“Pero si vos tenes un lavado con yuyitos"

Algunos Religiosos utilizan esta frase como para denigrar o minorizar los pasos de un recién iniciado en nuestro credo.

La verdad que una lamentable situación que no fomenta la fe si no que a la larga desemboca en la disconformidad del hijo de religión. Pero hay cosas que aclarar.

Primeramente vale aclarar que no son yuyitos si no que son hiervas sagradas, otro punto es que el lavado de cabeza iniciativo dentro del Batuque es sin dudas la decisión, y la obligación mas importante la vida de un adepto, el paso que denota que esa persona entrega su vida y su fe a los Orixás y es el paso que vale mas que todo un erumale sento y otros axés. El lavado de cabeza implica que la persona entrega la cabeza ,su cuerpo y su alma a su Orixá tutelar para que lo acompañe el resto de su vida.

Sin embargo dichos religiosos olvidan que decir una cosa de este tenor lo único que hacen es ofender a una deidad mas allá de lo anteriormente dicho, seria bueno razonar que en los tiempos que corren solamente lidera la egolatría en el ansia de ser y habría que evaluar si quienes hacen este tipo de comentarios siguen entregados de cuerpo, alma y fe a sus deidades. O si alguna vez se preguntaron si sus propios Orixás avalan su actuación.

Se jactan de conocerle las agachadas hasta los muertos pero a la vez también faltan el respeto a ancestros y a sus Orixás. Por esto el iniciado no es menos que nadie dentro de nuestras filas y sus Orixás tampoco. No es un buen ejemplo para nadie.

En definitiva todo creemos en lo mismo así sea con diferencias en su culto, como siempre hermanos apelo a la reflexión La vida es hermosa y hay que disfrutarla¡



Pai Sebastián de Bará Lodê

sebastiandebara@hotmail.com