lunes, 30 de junio de 2008

Cantar con fundamento o repetir como Loros



Alguna vez nos sentamos a razonar y a pensar el significado de los puntos cantados? o simplemente repetimos los mismos porque escuchamos un lindo ritmo y al oido se hace agradable?


Esta es una situacion que se da muy a menudo en los rituales de kimbanda, que en aislados casos alguien degenara un poco mas los canticos de liturgia a los guardianes. La religion en toda su ecencia tiene logica y este culto en particular la debe tener y siempre es bueno entender cada uno por si mismo el fin y la razón de tal o cual cosa, mas si se trata de los canticos.


En dicho culto con el correr de los tiempos se han agregado algunos canciónes populares de diferentes interpretes brasileños a manera de agasajo y transforman los mismos en aplicables para la kimbanda, si bien no generan un daño a nivel astral generan distorsiones en el ritual y se aleja un poco mas el concepto real de lo que es exu y pomba gira.


Pero este fenomeno no termina aquí, sin embargo existen mezclas de fundamentos y cantos sin comprender su verdadero sentido o simplemente emitir cantos liturgicos fuera de tiempo y de ocasion, e aqui algunos ejemplos:


Exu a abana bana Exu a bana éé...... (Este es un axé de rezo aplicable en los rituales de aressum dentro del batuque que cultua a los orixá, y es entonado a Orixá Èsù Barà)


OROMIMÁ OROMI MAIO OROMI MAIO E A PATOA IE IEOOO.....( Rezo cantado dentro del candomblé dedicado a Orixá Oxum)


Légba kayo kayo Légba kayo kayo Légba siré Ògún........ ( Axé de Rezo dedicado a Bará Elegba dentro de la Nación Cambinda del Batuque)


Lastimosamente estos son tres ejemplos clasicos que se escuchan en varios lugares, eceptuando axés de rezo del batuque muy comunes entre otras malas interpretaciones de puntos cantados que distorsionando su letra se transforman en pedidos liricos destructores del buen astral de una casa de kimbanda y los que alli asisten.


Nunca esta de mas tomarse un tiempito libre y analizar este aspecto para mejorar nuestros rituales y mas los que tenemos casas abiertas. Todos somos seres pensantes e inteligentes y no debemos dejar que la irracionalidad sucumba ante nosotros y nuestra fe.




Pai Sebastián de Bará Lodê

Que es el jeje con Aguidavis?


El Dentro de las naciones adoradas en Rio Grande do Sul, el Jeje-Nagô, de la bacia de Pai João de Èsù Ni (Bi) algunos Iles que aún mantienen el Fundamento de completar sus Sirès con toques de Jeje con aguidavis (aquidavis), cito Pai Pirica y hijos , Pai Tião de Esù Dare y hijos, Pai Léo de Oxalá entre otros, pero infelizmente son pocos que matienen viva esa tradición, uno de los problemas encontrados en la realización del toque con Aguidavis, es la falta de Alabes que sepan utilizar el aguidavis y que sepan el orden del Sire y orins en Fongbe ( Dialecto Fon, lengua de los jejes).


Aguidavis:


Aguidavis o Aquidavis son varillas hechas de madera, aquí en el Sur es costumbre utilizar Cambuim o en la falta la goiabeira como materia prima para confección de los aguidavis, con esas varillas y con la mano es que son tocados los tambores. Siendo esas varillas diferentes de las utilizadas en el Candomblé de Keto, tanto en el tamaño, cuanto en el espesor y largura, los aguidavis de Jeje son más cortos de espesor grueso y no son rectos, siendo algunas torcidos en la punta que son llamadas de aguidavis de vuelta, o de redoble.


Tambores:


Son dos tambores el humpli y el gumpli los dos son de tamaños diferentes justamente para tener un sonido diferente y de tamaño bien pequeño comparado a los tambores utilizados en el Nagô (Oyo, Ijesa) de RGS. El Huntó “Alabe Jefe” utiliza sólo un aguidavi y la mano para ejecutar el toque en el tambor humpli ese es el tambor solista y realiza pequeñas variaciones sobre el ritmo constante ‘redobla”,sostenido por el el segundo tambor llamado de gumpli que sólo marca el ritmo, en ese tambor son utilizados un par de aguidavis. En Benin son utilizados tres tambores, los aguidavis son utilizados de la misma manera que aquí, diferenciando sólo en el tipo de madera para la confección de los aguidavis.


Gan :


Gan o hierro : es un instrumento hecho de hierro en formato (U) parecido con una herradura, cerrada en ambos lados con una apertura frontal donde sale el sonido, y su utilización es parecida con El Agogô siendo que el Gan es hecho de un metal más duro y el sonido no es tan estridente con lo del Agogô. El Gan es tocado con un aguidavi y por la persona que entona las “rezas”, Pai Tião hace eso con maestría dictando el ritmo del tambor, siempre quien entona las rezas es los Huntó “Alabe jefe”. Y tanto, los tambores cuanto el Gan son acompañados de axés.


El Batuque:


Todos que ya participaron se encantan con tal obligación, el toque se inicia con los cantos al Vodun Elegbara, y la “mayoría de las rezas” son entonadas en Fongbe y son danzadas en pares, uno de frente para el otro, conocido como Jeje de Par. La balanza para los Jejes es dedicada al Vodun Sogbo, no siendo el mismo Orin cantado en los Iles de tradición Nagô pero la manera de armar, digo la orden de la balanza es igual, la danza también todos de manos dadas y movimientos para frente y para tras sólo que más rápido que una balanza Nagô, siendo entonando a reza “” al Vodun Sogbo. Los cantos van hasta el Vodun Lissa “Oxalá” como es en la tradición Nagô de RS “de Bara a Oxalá” . Después de lo termino del Jeje con aguidavis se inicia el batuque Nagô normalmente, pero no es realizada balanza, pues la misma ya fue realizada en el toque de Jeje con aguidavis, no siendo necesario a la repetición, la tradición dice que en ese toque debe ser sólo entonados los Orins de Nagô en Yoruba, pero hoy día también son cantadas algunas rezas de Jeje en Fongbe durante el sire Nagô..



Babalorixá Léo de Oxalá Segbo

RGS-Brasil


Agua en la Umbanda



El Agua es un factor preponderante en la Umbanda. Ella mata, cura, pune, redime, finalmente ella se halla presente en todas las acciones y reacciones en el orbe terráqueo, basta ejemplificar con las lágrimas, que son agua demostrando el sentimiento, sea positivo o negativo. Sabemos que tres cuartas partes del globo, del planeta que habitamos, es cubierto por agua; un 86,9% del cuerpo humano es compuesto de agua o carbohidratos; más o 70% menos de todo que existe en la Tierra lleva agua, haciéndose de esta forma el factor predominante de la vida en el planeta. Por esta razón, ella es utilizada en la Quartinha, en el vaso de firmeza de Ángel de Guardia.


COLOQUE UN VASO CON AGUA Del MAR O AGUA CON SAL ATRÁS De la PUERTA.


Cual es el porqué de esto? Por qué el agua tiene el poder de absorber, acumular o descargar cualquier vibración, sea benéfica o maléfica. Nunca se debe llenar el vaso de agua hasta la boca, porque ella crepitará. Al rezarse una persona con un vaso de agua, todo el malefício, toda la vibración negativa de ella pasará para el agua del vaso, haciéndola embaciada; si no hay apenas alguna, el agua se quedará fluidificada. Nunca se debe encender vela para el Ángel de la Guarda, para cruzar el terreiro, para jugar búzios, finalmente, sin tener un vaso de agua del lado.


El agua que se junta en la cascada, es agua batida en las piedras, en las cuáles vibra, crepita y se libra de todas las impurezas, así como el agua del mar, batida contra las rocas y las arenas de la playa, también acontece el mismo, por eso nunca se atrapa agua del mar cuando el aún está sin olas.


El agua de la lluvia, cuando cae es benéfica, pura, sin embargo, después de caerse en el suelo, se hace pesada, pues atrae a la sí las vibraciones negativas del local. Por ese motivo nunca se debe pisar en los albañales de las calles, porque las aguas de la lluvia pasando por los trabajos en las encrucijadas, carga para los albañales toda la carga y la vibración de los trabajos; conviene notar que los albañales más prójimos de la encrucijada son los más pesados, sin embargo no redime de carga, aunque menos intensa, los demasiados albañales de la calle.

miércoles, 18 de junio de 2008

La Consulta a los Buzios


Todo individuo, que ya tuvo una orientación o consulta en una casa de Nación, y aquí me refiero exclusivamente al Batuque, puede percibir el uso común de un oráculo, el elemento de sintonía con la realidad espiritual, comúnmente las Cartas Gitanas, el Tarot de los más diversos tipos, las Runas, entre otros. Estos oráculos entraron gradualmente en la religión, y hoy ya existen algunos sacerdotes que consultan estos artificios incluso para las cuestiones más sagradas en los rituales. El hecho se hace radicalmente cuestionable, pues todo sacerdote conocedor de las tradiciones y fundamentos del Batuque, sabe, o debería saber, que el único y exclusivo oráculo para consulta a los Orixás es el Jogo de Búzios. Es a través del axé de Ifá “”, que el sacerdote obtiene de Orunmilá “”, que no es una dijina de Oxalá, pero sí una divinidad a parte, la facilitación de sintonía para obtener de las divinidades las respuestas que necesita. Aunque mucho otros oráculos hayan sido introducidos en la Nación, los últimos años, es solamente a través de los búzios que un sacerdote podrá obtener informaciones eficaces que norteen su templo e iniciados. Inicialmente necesitamos hacer un giro en torno a las religiones lejanas, y que observemos que en todos los tiempos, a través de la historia de las religiones, el sacerdote o sacerdotisa, el líder espiritual responsable por la comunicación con el mundo invisible, divino, espiritual o cualquier otra denominación que se dé, se constituyó siempre de una única persona. Visto que en la concepción religiosa desde idos tiempos, se creía que una o casi ninguna persona en medio al grupo tendría el poder magnético, preparación espiritual o fuerza mística para tal sintonía.


Según narrativas escritas por antropólogos e investigadores, en las diversas regiones de África antigua, también era así que acontecía. Allá el Babalaô, o sea, el sacerdote único, exclusivo en cada tribu, era quién tenía el poder místico y conocía con profundidad los fundamentos que alicersaban la invocación y el contacto con los “imolés”, divinidades Orixás. Y expresan las investigaciones que ni siempre estos sacerdotes poseían el poder en contactar con “Orunmilá” (la voz que habla del cielo), el Orixá de la adivinación, que se comunica con los hombres a través del jogo de Ifá “”, por los odús. Parcialmente transferida para Brasil, la religiosidad afro-descendiente se transformó y se hizo religión brasileña de matriz africanista. Y al largo de más o trescientos menos y cincuenta años generaron lo que adoramos a nuestro tiempo, en términos Batuque de RS .


Particularmente la cuestión del jogo de búzios, que otrora, era invocada eventualmente, para prever cataclismos, catástrofes de gran porte, para pedir orientación para éxito en expediciones o incluso guerras, como dijo anteriormente, siempre manipulados por un sacerdote respetado, único en la comunidad, fue popularizándose y encontrando más y más curiosos y necesitados, que se incluyeron en la realidad de la religión con lo titulo de clientes “”.Probablemente, porque el planeta tierra esta “evolucionando” rápido demasiado, o porque hoy día algunos místicos tiene el don de transformar “cliente” en “sacerdote”, de un día para el otro, es que se encuentra un número de ocho, diez, quince y hasta dieciocho sacerdotes con “casa abierta” en una misma calle, o en torno a cuarenta mil en una única ciudad, con una peculiaridad, todos, o casi todos, poseen poder de sintonía con la visión espiritual de Orunmilá “”. Hay que considerar en relación al pasado, aunque este no sea el objetivo de este comentario.


Por estar apresurado a una dependencia espiritual, el juego de búzios no puede ser encarado como una ciencia exacta, donde un más uno son dos, inmediatamente existe la necesidad de sintonía compatible con la fuente transmisora, en la espiritualidad. Un pai de santo podrá ser un pésimo “mirador de búzios” pero un excelente hechicero, o al contrarío, dependiendo de su poder magnético personal en asociación con su sensibilidad y a la del consultante, visto que Orixás manipulan la caída de los odús, no a través de una fuerza “mágica inexplicable” pero de la energía ectoplásmica, aurica del fluido biológico del cuerpo humano, si no del sacerdote que podrá ni siempre estar bien armonizado en aquel acto, pero sí del propio “cliente”.Para la manipulación del fenómeno adivinatorio es necesario un triduo de manifestaciones mediúnicas, Efectos físicos, sensitivos e inteligentes, por donde se procesará clarividencia o audiencia, premonicion e intuición. Importante acordarse , los hechos no son porque son, simplemente.Tudo tiene explicación técnica o científica quiere quieran o no.Tal vez alguien vaya a discordar de mi exposición en este espacio, refiriéndose al “axé de búzios” que el sacerdote recibe de su celador en el acto del aprontamento ritual, e irán a afirmar que el simple ritual del axé puede proporcionar automática sintonía con Orixás, principalmente con “Orunmilá”, para que el nuevo sacerdote pueda hacer adivinhações y contactar con el mundo de las divinidades.En este caso se debe observar que el “axé” concedido se trata de una concesión para manipulación de los búzios, lo que no significa necesariamente que la persona posea sensitividade para el perfecto intercambio con Orixás.


En tratándose de Batuque o Nación, donde se jogan solamente con ocho búzios en la mayoría de los “lados”, algunos irán referirse a la cuestión de la caída en relación a la guía “dilogun”. Pero aún ahí habrá necesidad de sintonía con el espiritual para el discernimiento, pues, si algunos entienden que caída para Ogun representa demanda, o para Xangô prevee justicia, para Obá es corte, o que para Oxum es amor, acordémose que conforme la conjugación de caídas, Ogun y Ossanha pueden apuntar cuestiones profesionales, por ejemplo, y que Ogun corta tanto como Obá que muchas veces habla del destino de la persona. O que Oxum junto con Xangô pueden hablar de armonía familiar, mientras Oxalá y Yemanjá pueden referirse simplemente la intelectualidad.


En fin, la cuestión de la sensibilidad sintônica es particular y personal, es ella quien produce mayor o menor capacidad de interpretación entre el material y el espiritual. Algunos poseen mayor potencial para intercambio con el astral, otros menos. Debe ser la dignidad religiosa y el buen sentido personal del sacerdote que debe apregoar, por la humildad y moral para ellos mismos, la que actividad espiritual se destina su capacidad mística. En un momento de dramática modernización de la religión de matriz africana en Brasil, existen situaciones en que los sacrilégios llegan al punto, donde algunos sacerdotes afirman que juegan búzios que son respondidos por los “Caboclos de la Umbanda, o por los Exus quimbandeiros, pueblo gitano y otros.


Eso no debería existir pues solamente quien responde en el juego de Ifá son Orixás hechos con sus fundamentos básicos. Infelizmente en la actualidad y evaluación de algunas situaciones, parece que ya existen personas que ofrecen las potencialidades del axé de los Orixás, como en un centro comercial, donde se venden los más deversos tipos de felicidad o placeres de la vida, y que para cautivar la freguesia “”, vale el uso de aquello que agrada más al consultante, en términos de oráculo, incluso aquellos que no forman parte de los preceptos del afro brasileirismo religioso, o sea, todo lo que no sea el jogo de búzios. Evidentemente no existe una regla determinante, dentro de la religión que prohíba el uso de estos oráculos, pero pienso que se hace imprescindible a los sacerdotes el uso exclusivo de los búzios para cuestiones que envuelvan feitura de cabezas y otras cuestiones relativas a los ritos tradicionales de la Nación, visto ser este el canal que tenemos la disposición entre nosotros y nuestras divinidades.Por estar atrelado la una dependencia espiritual, el juego de búzios no puede ser encarado como una ciencia exacta, donde un más uno son dos, inmediatamente existe la necesidad de sintonía compatible con la fuente transmisora, en la espiritualidad.



Pai Mozart de Yemanjá
RGS-POA-BRASIL

lunes, 9 de junio de 2008

A buen entendedor pocas palabras



"Mentes grandes, discuten ideas,


Mentes medianas, discuten eventos,


Mentes pequeñas, discuten personas"



Entonces... Discutamos Ideas...