miércoles, 26 de marzo de 2008

Carta a los Plagiadores


En este corto tiempo hemos constatado en diferentes espacios dentro del inmenso mar de la internet, un sin fin de sitios que se dedican a la religiosidad afro-umbandista en todas sus gamas, lo cual hayamos loable pues es una gran manera de que la sociedad conozca nuestro credo. Lo mas sorprendente de esto es que en estos lugares hemos encontrado información y temáticas escritas por la autoría de quien suscribe.
A estas personas que imparten doctrinan eliminando en nombre del autor y obviando el enlace de donde fue extraído.
A estas personas que se llevan los aplausos bajo las palabras “como sabe usted Pai/Mae” pero dentro de sus conciencias los carcome la verdad y la ignorancia.
A estos señores que conocen a la perfección el fundamento del ctrl. E, ctrl. C, y del ctrl. V , pero poco conocen de religión.
A los señores que recorren diferentes sitios de religión para el usufructo propio sin tener la dignidad de reconocer que lo que publican son copiados y no escritos.
A los que tiene este tipo de actitudes porque les hace falta doctrina y experiencia dentro de la liturgia.
A aquellos que no saben que la información copiada de quien suscribe se basa en las propias experiencias y doctrina del autor que no precisamente las aprendió por internet.
A los hijos del cortar y pegar, que sin siquiera pensarlo están caminando hacia atrás en el camino religioso.
A las personas que dicen “ te voy a enseñar axés de frente” a costillas de un pobre ignorante que solo quiere seguir aprendiendo.
A las personas que aprendieron que es un Emmisó Kassum, que los toques de tambor del batuque tenían nombre, como cantar en una Kimbanda, que existen tres tipos de alujás dentro del batuque, que el preto velho hace algo mas que comer golosinas, entre otras cosas y hacen alarde que esto es de su propia sabiduría.
A aquellos que sufren de amnesia y se olvidan de donde fue que obtuvieron tal o cual información o será que solamente sus computadoras no están configuradas para agregar el nombre del autor.
A todos ellos les digo GRACIAS Y MIL GRACIAS¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡, pues esto es la gran señal de que hago las cosas bien y no digo tonterías. Sigan adelante por mucho tiempo mas que algún día van a llegar.............
Pai Sebastián de Bará Lodê

lunes, 24 de marzo de 2008

La religión y la Internet


En los últimos años la proliferación de espacios en internet que tratan sobre la religión y sus diferentes vertientes a sido el gran bomm, suplantando al libro pues la internet es de fácil accesibilidad para los lectores.
Existen muy buenos espacios por mas pequeños o grandes que sean, estos aportan y enriquecen y amplían los conocimientos sobre las diferentes ramas de la religión muchas veces dando una óptica diferente sobre cuestiones en nuestro credo. Excelentes religiosos que escriben y exponen conocimientos en base a sus profundizaciones y experiencias propias aportan gran material para todos con esto ayudando muchas veces sin darse cuenta a personas y fieles que se encuentran confundidas en diversas cuestiones, ya sea por estar sin información o carentes de doctrina.
Sin embargo existen otros espacios que son de muy baja calaña donde se exponen soberbias, falacias, blasfemias, incoherencias e información totalmente irracional y errónea sobre nuestros cultos, lo cual confunden mucho mas a aquellos creyentes que están buscando respuestas a sus interrogantes y llevan por vías falsas a la sociedad que quiere conocernos un poco mas.
Los ya tradicionales foros de intercambio religioso son una muestra de esto, los cuales en su gran mayoría se dedican a la blasfemia y las calumnias a otros religiosos, transformándose en un intercambio de chismes y no de conocimientos, y lo único que se debate es si tal Pai o Mae son buenos, malos, mistificadores, etc; cuando esto ya existe en nuestra comunidad y con esto solo se expanden las malas costumbres y se afianza la mediocridad de los religiosos.
Esto también pasan en algunos chats on line donde también se tienen estas costumbres y solo se habla de los otros religiosos y muchas veces ni si quiera conocen por fotos, pero “Como hablar es gratis, Hablemos”, luego tenemos a los sitios donde se brindan conocimientos erróneos en su totalidad, donde se dice que Exu es demonio, alegando tener la verdad sobre el batuque y sus Orixás sin siquiera conocer el significado de la palabra Orixá. Por esto el hermano internauta debe saber que es lo que lee y que debe absorber sobre la información que se brinda y no caer en seguir siendo los mismos chismosos de siempre, cuando se supone que queremos “ Expandir nuestros conocimientos”, debemos tener cuidado en no realizar en nuestras mentes una ensalada de lechuga con rebanadas de estupidez y sazonada con ignorancia”
Llego la hora de que esto deje de pasar por nuestro bien y por el de aquellos que vendrán.


Pai Sebastián de Bará Lodê

viernes, 21 de marzo de 2008

LAMENTO - POEMA A PAI BENEDITO DE ARUANDA

¡Mi bondadoso Preto Velho!
Aquí estoy de rodillas, agradecido, compungido, aguardando tu bendición.
Cuántas veces, con el alma herida, con el corazón lleno de ira, con la mente entorpecida por el dolor de la injusticia yo clamaba por venganza, y tu, oculto allá en el fondo de mi otro yo, con bondad compasiva me susurrabas "ESPERANZA".
Cuántas veces deseé terminar con la humanidad, enfrentar el mal con maldad, ojo por ojo, diente por diente, y tu, escondido en mi mente, me decías simplemente:
"Sé que hiere el corazón la maldad y la traición, pero, responder con ofensas, no traerá la solución, para, piensa, medita y ofréceles el perdón. Yo también sufrí bastante, yo también fui humillado, yo también me revelé, también conmigo cometieron injusticias".
De las Sábanas Africanas, joven, fuerte, libre, en un instante fui transformado en esclavo, encadenado, ninguna oportunidad yo tuve. Un revuelo creciente me envolvía intensamente, porque algo me decía, que nunca más yo vería mi cielo de ese entonces, no oiría los cantos de los pajaritos, el bramido de los elefantes, el rugido de los leones. Mi raza de gigantes que tanto orgullo me causaba, yacía despedazada, fría, encadenada en un sucio sótano de navío.
Un odio intenso atormentaba mi pecho, ¿Por qué OIÁ no mandaba una gran tempestad? ¿Por qué XANGÓ con sus rayos no partía aquella nave maldita, que matase aquella gente que tan cruel se mostraba, que hasta mi pobre madrecita tan frágil, ya tan viejecita, por maldad encadenaron? ¿Y IEMANJÁ, dónde estaba que nuestra desgracia no veía, que nuestro dolor no sentía? ¿O su pecho no sangraba? ¿Sus oídos no escuchaban la súplica que yo le hacía? Si IEMANJÁ hubiese ordenado, el mar se hubiese abierto, las olas nos hubiesen arrollado, a mi pueblo ella le hubiera dado la deseada esperanza, y a los que nos esclavizaban, la justa venganza.
Pero nada de eso ocurrió, mi madrecita no resistió y murió. Su cuerpo, al mar fue lanzado. Mi pueblo aterrorizado. En el mercado fuimos vendidos, unos para acá, otros para allá, como ganado, con hierro caliente marcados.
¿Dónde es que estaba OGÚN? ¿Que aquella gente no vencía? ¿Dónde estaban sus armas, sus lanzas de guerra?
Pero nada sucedía y hacia todas las partes que miraba, solamente una cosa veía.... tierra, tierra que siempre exigía más de nuestros cuerpos transpirados, de nuestros cuerpos cansados.
Era la senzala, era el tronco, el gato de siete colas que nos arrancaba el cuero, era el diario trajinar, era la cosecha (que para nosotros era estafa, para el señor era oro).
Cuántas veces, después que el sol se escondía, allá en el fondo de la senzala, con los más viejos aprendía, que nuestro destino hasta el fin, no sería siempre así.
Cuántas veces me dijeron que ZAMBI cuidaba de mi.
Bien me recuerdo de una mañana, que el rencor era inmenso, vi salir de la casa grande, a la hija de mi patrón. Ingenua, desprotegida, mi pensamiento voló: había llegado la hora de mi venganza, pensé, voy a matar esa criatura, voy a vengar a mi gente, y si por ello voy a morir, sé que voy a morir contento.
La pequeña caminaba alegre, despreocupada, venía hacia mi dirección. Como una fiera aguarda su caza, esperaba ansioso, la hora tan ansiada, había llegado. Yo traía las manos transpiradas, en ése momento lleno de odio, el corazón parecía estallar en mi pecho. Vi el tronco, el chicote, vi mi pueblo sufriendo, pudriéndose, muriendo y, nada más vi entonces. Corriendo como un poseído, la agarré de un brazo y la levanté en alto del suelo.
Pero, para mi sorpresa, en mal momento la levanté a la pequeña, una serpiente enfurecida, como si fuera el propio viento, lanzó su mordida en el aire, errando por mi causa morder a la pequeña, el ataque fue tan fatal, todo ocurrió tan de repente, todo fue de tal forma, que allí parado quedé, mirando la serpiente que desaparecía en el matorral.
Después con la criatura en mis brazos, miré mis puños de acero que la deberían matar... Observé sus bellos ojitos que insistían en mirarme. Me hizo un gesto de cariño, yo estaba emocionado, no sabía qué hablar, no sabía qué pensar.
Mis pensamientos estaban en una gran confusión, vi la cadena, el tronco, mis manos con sed de venganza, vi el chicote, la serpiente errando el ataque... Sentí el corazón apretado.
Mis manos llenas de callos por el hacha, por la azada. Mis manos no matarían, no habría venganza, pues mi Dios no permitiría que muriese esa criatura.
Así pasó el tiempo, del joven fuerte de antes, bien poca cosa quedó, hasta que un día llegó que BENEDITO acabó...
Pero del otro lado de la muerte yo encontré una nueva vida, más larga, mucho más fuerte, más de amor y de perdón. Los sufrimientos del ayer ya no importan ahora, porque nada fue en vano.....
Fuimos mártires en esa vida, de esta UMBANDA tan querida, religión del corazón, de la paz, del amor, del perdón".
Pai Ronaldo Antonio Linares, 20/Octubre/1964


jueves, 20 de marzo de 2008

Sabias Palabras

Bajo esta paradigmática frase deberíamos los religiosos razonar al respecto de un tema que a abatido con el correr de los años a nuestros cultos y que la misma frase ya describe por si misma.El ejercer la religiosidad afro-umbandista se a transformado como bien dice la frase “un kiosquito”, imaginemos por un segundo yendo a un lugar de estos a comprar un imperial de buzios, 8 o 16 caoris, una sineta y cuatro caramujos, si bien esta suposición no esta muy lejos de la realidad cabe destacar la realidad que afrontamos.

Antiguamente la Umbanda y el africanismo era la religión de los pobres, de los necesitados, aquellos que vivían en favelas, cantegriles o villas, hoy parece ser que se combate por ostentar el lujo y el bienestar económico de nuestros templos y Babalorixás a “costillas” del adepto seguidor y creyente en nuestro credo.Que nos paso? Será que la religión es tan hermosa bondadosa y compasiva que nos permite matarnos el hambre en el nombre de Orixá fulano u Exu mengano? Las exageradas cantidades de dinero exigidas por jefes para realizar una obligación a un hijo realmente exceden el bolsillo y la economía del fiel muchas veces esto provocándole problemas familiares dado que la exageración del precio del axé pone en riesgo la alimentación y muchas veces hasta la vivienda de ese hijo de fe y su familia, quedando el jefe de templo ante esa familia en una posición “no me importa nada” y a la vez padres de la avaricia a pleno.

Antiguamente los Babalorixás e Iyalorixás cobraban a sus hijos de santo para jogar buzios a sus el mínimo precio de un ave de dos pies para ser ofrecido a Orixá Bará Ajelú pues el es el Inter - Locutor del axé de buzios perteneciente a Orixá Oromilaia y a Orixá Oxum.Sin embargo hoy se cobran sumas monetarias desmedidas para consultar a dicho axé haciendo parecer al sacerdote encargado de interpretar la palabra de Orixá, una especie de Nostradamus que nos va a decir a que edad dijimos nuestra primera palabra y que fue lo que almorzamos el día anterior a la consulta con buzios.

Esto también sucede a la hora de cumplir diversas obligaciones religiosas, que antiguamente tomaban años en realizarlas y hoy por hoy se venden asentamientos, bajo la frase los Orixás reclaman u los caboclos quieren o los Exu piden y zas¡¡¡, por una rica suma de dinero se termina comprando axés y se olvida el GANAR axés, sin el previo consentimiento de Orixás, y de espíritus.Lo mismo sucede a la hora de ayudar a los hijos de fé u algún paciente, se cobran servicios extremadamente caros, y se piensa “ Dios soluciónale el problema a este gil, que con la plata del gil me quedo yo”, acto que enloda nuestra fe nuestra religión nuestro linaje y nuestra posición ante la comunidad y la sociedad.

Mãe Paula de Obá – Pai Sebastián de Bará Lodê

miércoles, 19 de marzo de 2008

“ Cada maestro con su librito”


¿Cuantas veces escuchamos esta frase tan famosa en nuestra comunidad?Pero ante esta interrogante nos preguntamos el porque esto es así o si debería existir esta manera de pensar. En realidad no se debería aplicar dentro de nuestra religión pues solo tenemos diferencias de liturgia de acuerdo a diferentes circunstancias ya sea la nación del batuque que practiquemos, la corriente de Umbanda o la modalidad de Kimbanda.Existen diferencias entre las naciones del batuque como ebós , animales, liturgias, etc; a la hora de cultura a los Orixá. Es obvio que los practicantes de la nación Cambinda, no practican el culto al Orixá igual que el linaje Jeje-Nagó u los Ijexá o los Oyo y asi sucesivamente, algunas tienen ceremonias que otras no tienen pero en su esencia es el mismo culto. Las diferencias de la rueda del Batuque sea un hombre y una mujer intercalados, primero hombres y luego mujer y dos ruedas separadas de hombres y mujeres no hace que una nación sea mas sabia que la otra.
Ahora todo esto nos genera una interrogante, ¿Un Babalorixá u Iyalorixá practicante de la nación Oyo puede alegar que los practicantes de la nación Cambinda cultuan mal a los Orixás? ¿ Tiene la potestad de determinar si un linaje esta haciendo las cosas bien o mal dentro de nuestros cultos?Esto también es aplicable para aquellos que cultuan a los Orixás en otra vertiente ya sea la Regla de Ocha, La Santeria en Cuba, Ifá u Orixá tradicional, etc;. El batuquero puede determinar si los santeros están haciendo bien las cosas en su culto. ¿Tenemos en realidad la facultad de jueces y cuestionar a un hermano en la fe sea cual sea su vertiente?No podemos opinar sobre mecánica automotriz si somos carpinteros, ¿no?Lo mismo pasa con los cultos de raíz amerindia, pueden tener diferencias entre si y liturgias diferentes pero la esencia sigue siendo la misma, pueden haber muchas y diversas modalidades de practicar la Umbanda pero tiene todas como base, la caridad, la fe, el ayudar al prójimo, etc.
Y lo mismo pasa con la Kimbanda. Pero debemos aceptar que existen horrores mas que errores que salen del contexto religioso sea cual sea la manera de cultura y en eso si estamos todos de acuerdo.Lo que si seria inaudito y a la vez promueve la interrogante el ver y escuchar a dos Sacerdotes de una misma nación discrepando sobre su manera de cultura, pues practican dentro del mismo linaje y ahí es cuando viene la interrogante, ¿por qué se da esto si vienen de un mismo árbol?Son cosas para razonar juntos y no seguir cayendo en el gran error de transformarnos en OPINOLOGOS de religiosidad en vez de ser religiosos , deberíamos tener un criterio serio y amplio, ante esto para no caer en la mediocridad.
Pai Sebastián de Bará Lodê

El Balé


El Balé, una gran tema que se encuentra cercado de diferencias en su explicación y a la vez cubierto de cierto halo de terror por los cultuadores de Orixá dentro del batuque, pues a ciencia cierta existen muchas discusiones sobre el tema y ciertas opiniones u comentarios que confunden la función de esté asentamiento. Entre algunos ejemplos de esto existen comentarios tales como: “ El Balé es una pequeña casita donde se aprisionan almas de de batuqueros que abandonaron el mundo de los mortales” “ dentro de esta casa se entierran huesos de personas fallecidas” “Este asentamiento se otorga para ser utilizado solo para realizar males espirituales” y otras series de comentarios que lamentablemente lastiman la mente y el pensamiento de aquellos que quieren profundizar mas en el conocimiento del Batuque y sus liturgias y creencias.
Para ser un poco mas claros y en sencillas palabras el Balé es una especie de pequeña casita o recinto, donde se cultua a la ancestralidad del ser, de tal o cual batuquero que nos dejó para estar junto a Olódùmàrè. Pero lo que en realidad se cultua es al Orixá de ese ancestro y no propiamente a Egún, aunque indirectamente exista ese punto de contacto al ser componente de dicho asentamiento alguna vestidura o objeto de liturgia que haya pertenecido al fallecido. La función del Balé es la de proteger y guiar a la casa de santo siendo un complemento mas aparte de los Orixás dueños de ese Axé, en modo general este asentamiento es ubicado a los fondos de la casa de santo y en su generalidad este es otorgado mediante la consulta al axé de buzios y la nación que se especializa en esto es la nación Cambinda pues esta cultua al Orixá de un ancestro como lo es Xangó Kamucá, el Orixá tutelar del extinto pionero del linaje Cambinda como fue Valdemar Antonio dos Santos.
Algo muy similar sucedía con el asentamiento de Orixá Xangó do povo del linaje Ijexá que si bien no se otorgaba Balé se asentaba a este Orixá con el mismo motivo. No tendría ningún sentido cultuar a la ancestralidad del ser aprisionando tipo de almas dentro del Balé, del hacer esto es claro que la elevación de ese ancestro no va a existir. Lo que si hay que dejar claro es que el Balé difiere totalmente del culto a Egungun. Lamentablemente también suele confundirse en este aspecto, y debemos tener muy que el Batuque no cultua a la ancestralidad del ser fusionando practicas necromanticas.
Pai Sebastián de Bará Lodê

lunes, 3 de marzo de 2008

Por Eso Soy Umbanda ...

Umbanda de Paz y amor
Soy la fuga para algunos, el coraje para otros.
Soy el tambor que se escucha en los Terreiros.
Trayendo el sonido de las selvas y las senzalas.
Soy la canción que llama a convivir a seres de otros planos.
Soy la senzala del Preto Velho, la ceremonia del pajé.
La encrucijada de Exú, el jardín de Ibeji.
El cielo de los Orixas..Soy el café amargo y el cachimbo del Preto Velho.
El charuto del Caboclo y de Exú.
El cigarrilo de la Pomba Gira , y el dulce de Ibeji.
Soy la carcajada de María Padilha , el encanto de la cigana.
La seriedad de Tranca Ruas.
Soy la sonrisa y la dulzura de María Conga .
Cambinda y María do Congo.
Las travesuras de Zequinha , y la sabiduría de 7 Flechas.
Soy el fluído que se desprende de las manos.
Del medium llevando salud y paz
Soy el retiro de los orientales donde el mantra se mezcla
Con el perfume suave del incienso
Soy el Templo de los sinceros y el teatro de los actores
Soy libre ,no tengo Papa
Soy determinada y fuerte.
Mis fuerzas?Ellas están en el hombre que sufre y que clama
Por piedad, por amor, por caridad
Mis fuerzas están en las Entidades Espirituales
Que me utilizan para su crecimiento
Están en los elementos , en el agua, la tierraEl fuego,en el aire, en la pemba
En la tuia , en la mandala del punto riscado
Están finalmente en tu creencia , en tu fé
Que es el elemento mas importante de mi alquimia
Mis fuerzas están en tí, en tu interior ,allá en el fondo
En la última partícula de tu mente
Donde te ligas al Creador
Quien soy?
Soy la humildad , pero crezco cuando me combaten
Soy la oración,la magia, la enseñanza milenar
Soy la cultura
Soy el misterio ,el secreto
Soy el amor y la esperanza
Soy la cura
Soy de tí
Soy de Dios
Soy Umbanda
Sólo éso ... Soy Umbanda.

Autor desconocido

domingo, 2 de marzo de 2008

¿Por qué se faenan animales en Umbanda?

Aceptamos la gentil invitación de los organizadores del Congreso y le agrademos profundamente.
Quiero además hacer extensivo mi agradecimiento a toda la comunidad de fieles y sacerdotes, por la ayuda prestada en momentos que acompañe a la Doctora Maria I. Pallavicino en su investigación sobre la religión de Umbanda. Como resultado de la mencionada investigación, que pudo realizarse gracias a la colaboración de todos ustedes, la Dra. Pallavicino ha publicado su libro Umbanda, considerado por nosotros como el primer estudio científico sobre cultos afro-brasileños en nuestro país.
En carácter de antropólogos, no pertenecientes a la comunidad religiosa, pensamos que es necesario estudiar el porque se dan determinadas manifestaciones sociales; como surgen en la sociedad; que características tienen; con que mecanismo de retroalimentación cuentan p’ara permanecer con el trascurso del tiempo.
UMBANDA entro en el Uruguay hace unos cuarenta y dos años y es evidente que en el correr de los años va ganando adeptos.
Por esta razón la atención de los antropólogos esta hoy dirigida a la difusión de esta religión. Sin preconceptos ni prejuicios, tratamos de comprender los aspectos teológicos, doctrinarios, culturales y rituales de Umbanda. Es justamente sobre este ultimo aspecto, que he sido invitada para dirigirme a ustedes. Específicamente, sobre las ofrendas rituales.
Nos valdremos de una autor, Mircea Eliade, para explicar el sentido del rito.
De acuerdo con Eliade (1972) hay una continua búsqueda de los orígenes en el rito, que nos transporta a los tiempos míticos.
El mencionado autor refiriéndose a los arquetipos religiosos dice:
“Si penetramos en el significado autentico de un mito o de un símbolo (....) nos veremos en la obligación de comprobar, que la significación revela la toma de conciencia de una cierta situación en el cosmos, y que en consecuencia, implica una posición metafísica”. “(...) los objetos del mundo exterior, como los actos humanos (...) no tienen valor intrisecto autónomo. Un objeto o una acción adquieren un valor y de esta forma llegan a ser reales, porque participan, de una manera u otra, en una realidad que los trasciende”.
Un objeto, un ser vivo, pueden llegar a ser sagrados, trascender el umbral de lo profano. Adquieren entonces una fuerza extraña que los diferencia de su medio y les confiere un sentido y un valor especial.
En este contexto los actos humanos no dependen de un puro automatismo cotidiano, sino de la calidad que les da el ser “reproducción de un acto primordial, repetición de un ejemplar mitico”.
En este enfoque que toma un sentido especial la ofrenda que se hace a la divinidad en determinadas circunstancias.
En la mayoría de las religiones se acostumbra a ofrendar a la divinidad las primicias (los primeros frutos de la tierra) para agradecer los favores recibidos y propiciar la futura ayuda.
Umbanda, no es por lo expuesto anteriormente, la única religión que realiza ofrendas. Por lo contrario, es una mas dentro de lo extensa gama de ceremoniales que se practican actualmente en el mundo.
A nuestro entender son varias las respuestas explicativas al por que se faenan animales en Umbanda.
En primer lugar debemos considerar la reafirmación del mito. El ritual se efectúa tal como fue enseñado desde los tiempos mas remotos y la ofrenda es parte de un conjunto.
Tiene relación casual con todos los demás elementos. Una pequeña variación puede significar el fracaso del efecto buscado.
En segundo lugar recordamos que dentro del marco ritual las ofrendas siempre han sido efectuadas por sacerdotes o jefes especialmente encargados por la colectividad religiosa para esos fines.
Otro aspecto es que los fieles de Umbanda no tienen medios económicos como para dirigirse a frigoríficos de aves y faenar allí para toda la colectividad, tal como hacen en nuestro país, integrantes de otras religiones. El motivo económico, junto al volumen cuantitativo poco relevante de animales, hacen que la faena se realice en cada uno de los templos.
Los animales sacrificados en el ritual de Umbanda son aves, porcinos, ovinos y caprinos.
La carne de los mismos es consumida por los miembros de la comunidad religiosa.
La preparación de alimentos varia de acuerdo con la celebración que se efectué.
Cada Orixas tiene su plato favorito.
El consumo de ali9mentos dentro de la religión puede adquirir distintos significados.
La comida ritual en cierta forma, remueve una comunión.
No se torturan animales en Umbanda. Se faenan los ya mencionados y se respetan las demás especies de animales porque son “favoritos” de determinados Orixas.
La Dra. Pallavicino en su libro Umbanda (1988:81,82) ha señalado que existen analogías entre la mencionada religión y otros ritos practicados en diferentes conjuntos culturales vivientes o desaparecidos en la zona del mediterráneo.
Para citar ejemplos de las religiones mas conocidas por todos nosotros, podemos recordar que en la Biblia se mencionan prohibiciones y sacrificios ceremoniales.
Son ofrendas a Yahave de carneos y machos cabrios “sin tacha”. Podemos encontrar ejemplos en el Éxodo (Cap. 12 v. 1 al 40) en la Institución de la Pascua.
Yahabe habla a Moisés y Aarón en el país de Egipto: “Este mes será para vosotros el comienzo de los meses (...)
El día diez (...) tome cada uno para si un cordero por familia. Calculad la porción que cada uno puede comer del cordero. El cordero será sin defecto macho (...) de las ovejas o de las cabras lo tomareis.
Lo guardeis hasta el día catorce (...) y toda la multitud de los hijos de Israel lo inmolara (...) luego lo tomaran de la sangre y rociaran los dos postes (de la puerta) y el dentel de las casas en que han de comer”.
A continuación se explica la forma en que se cocinara el animal sacrificado y lo que debe hacerse con los sobrantes.
Existen mas ejemplos de sacrificios rituales en la Biblia. En el libro de Ezequiel (Cap. 43, vers.18) se detallan siete días de sacrificios con novillos y carneros para la dedicación del altar.


http://www.chasque.net/armando/nuestraumbanda/ediciones/A2/principal2aa.htm

Las Drogas en Nuestro Credo


El gran azote de la sociedad cualquiera sea su ámbito, el flagelo de las drogas ataca a cualquier posición social, color o credo, esta destruye a la juventud de diferentes edades provocando verdaderos destrozos de las mentes y la integridad física en su totalidad de un ser humano. En diferentes partes del mundo la lucha tenaz contra este problema no se termina nunca y cada día que pasa cada vez mas y mas victimas de este problema perecen ante el sin poder vencer la adicción.

Vale la pena aclarar a la sociedad, que nuestra posición ante esto es negativa y aborrecemos la drogadicción y las drogas en si mismas, rechazándolas, dado a que nuestro credo ya sea el Batuque, la Umbanda, la Kimbanda e inclusive el Candomblé cultuan la vida en todas sus manifestaciones ya sea desde una simple hierva domestica hasta la vida del ser humano, por esto consideramos deplorable el consumo y la venta de todo tipo de productos que dañen a corto o largo plazo al ser humano sea en su psiquis, en su físico y espiritualmente.

Dentro de nuestros cultos no existe la mas mera posibilidad del consumo de estas drogas pues la doctrina no permite bajo ningún concepto la utilización de ningún tipo de estupefacciones o alteradores de conciencia, por ejemplo dentro del Batuque y el culto a los Orixás esta terminantemente prohibido consumir drogas e inclusive alcohol antes de realizar rituales cualquiera sea el tipo, los Orixás evocan y cultuan a la vida y la ancestralidad del ser quedando fuera de todo contexto la muerte provocada a un ser humano.

No creemos en la necesidad de este tipo de cosas pues creemos y adoramos la pureza del ser, este punto es aplicable no solo en lo espiritual si no en lo físico, consideramos que nos acercamos mas a nuestras deidades ,entidades y el propio Olódùmàrè (Dios) manteniendo un cuerpo limpio y puro de todo lo que nos pueda hacer un daño irreparable.

Esta doctrina de fe también se aplica dentro de la Umbanda, la Kimbanda y el Candomblé. Quien realice este tipo de cosas consuma o venda drogas e irónicamente se encuentre dentro de nuestras filas , NO ES RELIGIOSO, es un mistificador que usurpa la envestidura sacerdotal y religiosa. Y no lo consideramos religioso de nuestros cultos.
LE DECIMOS NO A LA DROGA Y SI A LA VIDA EN TODAS SUS MANIFESTACIONES.
Pai Sebastián de Bará Lodê

Rivalidad entre Religiosos

Realidad a la que no podemos escapar en nuestros días, dado a que es muy común observar la guerra del los imperiales y los años de bacía religiosa. Es muy común ver en diferentes medios ya sea vía internet o medios abiertos de difusión como sacerdotes se echan en la cara diferentes tipos de descargos como por ejemplo:

“Yo tengo 30 años de bacía y tu apenas diez y eres un ignorante”.

“Yo tengo el templo mas grande y tu vives en una pocilga”.

“Yo sé mas que tu y tu no sabes nada de nuestra religión”

“Tengo mas axé que tu y tu no tienes nada”

“ Yo tengo la verdad y tu aprendiste religión en un libro”

“Tu tienes menos axé que yo por que yo tengo un vehículo ultimo modelo”

“Tu nación no tiene fundamento por que no existe, yo soy jeje-nagó y tu Cambinda no existe”

“Yo incorporo espíritus y tu eres un mistificador del culto”

Y así sucesivamente podríamos escribir un libro sobre este tipo de dichos, o también este problema pasa por los malos pensamientos y sentimientos hacia otro hermano en la fé sea cual sea su nación, doctrina o modalidad de culto. Entre algunos ejemplos de esto podemos encontrar la molestia de personas de fé al ver que un hermano tiene una posición económica mejor, o por simplicidades como “tiene mas hijos que yo”, “tiene una capa mas linda que la mía”, “tiene una corona y un vestido mas caro que el mío” etc; en definitiva costumbres infantiles que tendría un niño de tres años por un juguete.

Este también pasa a hijos de fé que no culminaron sus aprontamientos religiosos para el sacerdocio pero presentan este tipo de diagnostico, demostrando soberbia ,altanería, y un alto grado de egolatría.

Si nos trasladamos a los momentos cruciales de la esclavitud y la trata de africanos a nuestro continente, nos encontramos con la gran realidad que estos negros aquí en América tuvieron que aprender a convivir a pesar de en algunos casos haber estado en guerra en sus tierras, con un fin en común, el de sobrevivir, ellos, sus familias y sus deidades, luego de esto tuvieron que amigarse con los indígenas de nuestro continente y así con el correr del tiempo y la lucha dar vida a los cultos y la fe que hoy profesamos.
Hoy nos llenamos la boca hablando de negritud y de ancestralidad, acaso nuestros esclavos ¿no son ancestros? ¿por qué no copiamos el ejemplo que nos legaron? La esencia de nuestra fe acaso ¿no nos enseña eso? ¿ no será que tenemos que unirnos con un fin en común? El de sobrevivir¡¡¡¡
Pai Sebastián de Bará Lodê


Kimbanda ayer, hoy, y.....¿mañana?




En esta oportunidad hablaremos acerca de los cambios que a sufrido la Kimbanda vernácula a través de estos pocos años.

Ayer la Kimbanda era un culto que era ejecutado con mucho respeto y con pinzas dado que se conocía en profundidad la delicadeza de manejar la energía de Exu y Pomba gira.

Hoy se toma tan a la ligera y se realizan rituales como si fueran reuniones o cumpleaños de fin de semana.

Ayer el Exu y la Pomba gira tenían algo que se llamaba pie de danza

Hoy bailan como mejor el ritmo los lleve así fuera reguetón.

Ayer tanto el Exu y la Pomba gira en liturgias de carácter secreto ganaban la autorización para poder cantar frente a un tambor ritual y hablar con fundamento, para los memoriosos de esto recordamos el tradicional clavel o rosa en la boca saliendo de la aruanda para luego cantar y ser avalado y acreditado por los demás Exu presentes.

Hoy se canta con 2 o 3 minutos dentro de la religión y se hace sin fundamento, o sea exus super dotados que evolucionan muy rápido.

Ayer Exu riscaba punto pasaba prueba y decía quien era donde moraba entre otras cosas para confirmar quien era.

Hoy ya confirmamos Exu con la vista o sea me parece que sos ........ tal Exu, y el devoto se auto compenetra con las entidades que fulano le dijo que tenia.

Ayer se calzaban y abrían los cruceros para abrir una casa de Kimbanda.

Hoy lo máximo que se calza son zapatos de charol o zapatos con taco aguja para darle elegancia al ritual, convocando a un tamborero realizando un toque y zas...¡¡ ya esta abierta la casa de Kimbanda.

Ayer el Exu y la Pomba gira no soportaban las luces fuertes por algo siempre se utilizo la luz roja.

Hoy posan para el flash de la foto.

Ayer existía un cambono que asistía a la entidad con su bebida, sus tabacos y demás menesteres.

Hoy ya no existe el cambono algunos Exu y otros no tan Exu se sirven solos se encienden cigarrillos, sin darse cuenta que estamos provocando que esos espíritus se apeguen mas a cosas terrenales, alegando “esto es evolución” no señor es retrasar a un espíritu.

Ayer habían banquetes a base de carne de ebó, frutas predilectas de Exu cocidas en ciertas bebidas asadas etc.

Hoy mesas con strogonoff, sándwich de miga y todo lo que uno pueda imaginar que se puede comprar en una confitería.

Ayer se era muy cuidadoso con lo que se puxaba para Exu pues un punto fuera de fundamento podía acarrear cosas negativas a la casa y por ende a los presentes.

Hoy se canta sin fundamento sin saber que se esta cantando y que significa, muchas veces sin maldad se canta algo errado en la casa de un hermano y se lo demanda por ignorancia, cantan desde sambas de Martinho Da Vila o da igual si son cumbias de Nestor en Bloque.

Ayer ni siquiera se nombraba la figura de Exu Mor pues este es una energía y no un espíritu incorporativo y de alta peligrosidad.

Hoy pareciera que la mediunidad de la gente se ha desarrollado o tienen instalado un software que les permite entrar en trance con estas energías.

Entre un sin fin de cosas mas que darían para escribir un libro.

¿SERÁ QUE EN ESTOS POCOS AÑOS NOS ARRASTRÓ LA CORRIENTE DE LA TONTERÍA?

Kimbanda de ayer, la de hoy ¿y..................mañana?


Pai Sebastián de Bará Lodê

Nuestra Religión y el Aborto





El aborto es un tema muy discutido en la sociedad, tanto en la política como en los diferentes credos. Dentro de la ley de Orixá no esta permitido bajo ningún concepto esta situación, dentro del batuque los antiguos Babalorixás enseñan que quien es hijo de Orixá y quita la vida de una criatura en gestación, no podrá nunca hacer nacer un Orixá, pues quien quita una vida, esta condenado a no poder darla en lo espiritual. Olódùmàrè envió a crear a los seres sobre esta tierra a fin de que se reprodujeran y crecieran grandes comunidades, pues somos todos parte de el. Si bien el concepto muerte es reverenciado cultuado y sagrado para los yorubas, pero la vida es de principal énfasis en estos casos, y consagrado a los Orixás Oxum, Yemanjá y Oxalá, Orixá Oiá fue consagrada como la dueña del parto. La vida de una criatura representa las próximas generaciones y un linaje a continuar para que el culto a Orixá jamás muera.


Por esto es que el batuque es la única religión que tiene un ritual dedicado pura y exclusivamente a los niños como la mesa de ibeije¡¡ ellos traen la dulzura a la vida de la persona que hizo obligación y queda terminantemente prohibido participar a mujeres que se hayan realizado un aborto. De esto solo participaran mujeres embarazadas, mujeres que padecieron abortos naturales y niños. Orixá condena y castiga el quitar la vida de una criatura, pues es estar destruyendo la creación de el mismísimo Olódùmàrè.


Dentro de la Umbanda también se aplica esta regla, pues también tiene una falange dedicada a los espíritus de crianças las cuales aborrecen este tipo de actitudes. La línea de caboclos también hace hincapié en este tipo de cosas pues ellos eran guerreros, cazadores, protegían a sus tribus, a sus mujeres y a sus hijos hasta la muerte, pues estos hijos serian quienes heredarían sus dotes, de caza, guerra, y quedarían al cuidado de sus tribus cuando ellos fallecieran. Los pretos velhos son otras de las falanges que custodian y prestan verdadera atención a las criaturas ya sean en gestación o no, pues existe dentro de la línea Vovô Mae Gabriela que es considerada la partera de la Umbanda junto a Vovó Maria Redonda que la ayudaba y aparte se hacia cargo de cuidarlos y criarlos en las haciendas. Existen muchos motivos por los cuales nuestra religión le dice no al ABORTO, nuestros cultos le dicen si a la vida, desde la humana hasta la naturaleza.


Pai Sebastián de Bará Lodê