martes, 27 de enero de 2009

Aclarando Conceptos


En reiteradas oportunidades hemos escuchado términos como Bàbá, Iyá, Iyalorixá, Babalorixá, Pai, etc. Pero vale la pena aclarar un poquito de que se tratan estos nombres que tanto hemos escuchado.
Bàbá: En el dialecto Yoruba esta palabra significa padre en todos los aspectos tanto familiares como espirituales.

Iyá: También quiere de Madre en los aspectos anteriormente dichos.

Babalorixá: Es una mezcla de padre con la palabra Orixá de la forma gaucha del pueblo brasileño y significa padre de santo, o sea hace referencia a que tal persona es celadora de Orixás.

Iyalorixá: Corresponde a la misma explicación anterior pero en la parte femenina.

Pai de Santo: Es exactamente lo mismo que el Babalorixá pero era el termino mas común para definir a un sacerdote africanista.

Mae de Santo: Corresponde a la explicación anterior solo que en termino femenino o sea cargos de las mismas funciones pero ejecutado por mujeres.

En Resumen

En nuestro Batuque usamos estos términos para definir a los sacerdotes africanistas. A modo de Resumen:

Bàbá = Padre, pero a la vez se utiliza como diminutivo de Babalorixá y Babalorixá es un termino un poco mas africanizado de Pai de Santo. Esto también se aplica en lo femenino.

Por lo tanto es erróneo caer en la tontería, pensar y asumir que estos son diferentes grados ,títulos o algo así dentro de nuestro credo. Si bien puede africanizarse un poco mas no pierde la esencia ni el significado de lo que es, y es lamentable que la mediocridad brote a flor de piel cuando personas se quitan los pelos por este tema¡¡¡ Apelo a la reflexión, de poner las barbas en remojo y simplemente pensar y preguntarnos ¿para que arrancarnos los ojos por superficialidades?

NO HAY UNION SIN REFLEXION¡

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

viernes, 16 de enero de 2009

Quien es el Juez

Nuestra religión es la única que tiene rituales dedicados a los niños, como se da en el caso de Batuque en el ritual denominado mesa de ibeijes, también acontece esto dentro de la Umbanda cuando se hacen fiestas para crianças o sea espíritus infantiles.

Los niños dentro de nuestra religión ocupan un lugar importante pues ellos representan la alegría, la inocencia, el crecimiento, la evolución, el aprendizaje y el corazón puro que todo aquel que pertenezca a nuestras filas debe tener para conseguir su crecimiento espiritual, moral y la gracia de las entidades.

Nuestra religión también predica la NO discriminación ya sea de raza, deficiencia física, sexo, condición sexual, razón social y económica, aunque no debemos olvidar aquello que dice que la Umbanda es la bandera de los pobres.

Pero sin embargo hoy por son pocos los que practican lo que predican y después están los otros, como por ejemplo: personas que se ríen de la desgracia de un niño , se mofan de la condición sexual de una persona, se jactan de tener 3 monedas en el bolsillo, aquellos que aborrecen a personas con malformaciones físicas, si mi amigo así como lo lee, estos son ejemplos verídicos, por dar un ejemplo un Pai jefe de casa que le dice a la mamá de un niño/a con síndrome Down entre otras malformaciones, “no me traigas a tu nene/a a las sesiones porque causa impresión”. Y aquí es donde yo pregunto ¿ para que están las sesiones? Para juntarnos a tomar una copita, para cantar a coro el punto de moda o para darle un conforto a estas personas.

¿Quién es juez para reírse de un pobre, de un enfermo, de un travestido o gay, de un chino, de un negro que de esos casos también los hay, de un anciano o inclusive de los que ya no pueden defenderse?

Pero después sacan a relucir sus collares haciendo alarde de lo que no practican o sea la solidaridad, y el ser nobles integrantes de nuestra fe. No digo esto en el afán de atacar si no como siempre y aquellos que siempre me han seguido con lo que escribo lo hago para que reflexionemos en soledad y pensemos por un instante que estamos haciendo.


Olodumare nos puso a todos sobre esta tierra y no consideró a nadie defectuoso como no para vivir en este mundo.

¿Quien es el Juez o los jueces? La foto lo dice todo.

Asé Fun O¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

miércoles, 14 de enero de 2009

“Pero si vos tenes un lavado con yuyitos"

Algunos Religiosos utilizan esta frase como para denigrar o minorizar los pasos de un recién iniciado en nuestro credo.

La verdad que una lamentable situación que no fomenta la fe si no que a la larga desemboca en la disconformidad del hijo de religión. Pero hay cosas que aclarar.

Primeramente vale aclarar que no son yuyitos si no que son hiervas sagradas, otro punto es que el lavado de cabeza iniciativo dentro del Batuque es sin dudas la decisión, y la obligación mas importante la vida de un adepto, el paso que denota que esa persona entrega su vida y su fe a los Orixás y es el paso que vale mas que todo un erumale sento y otros axés. El lavado de cabeza implica que la persona entrega la cabeza ,su cuerpo y su alma a su Orixá tutelar para que lo acompañe el resto de su vida.

Sin embargo dichos religiosos olvidan que decir una cosa de este tenor lo único que hacen es ofender a una deidad mas allá de lo anteriormente dicho, seria bueno razonar que en los tiempos que corren solamente lidera la egolatría en el ansia de ser y habría que evaluar si quienes hacen este tipo de comentarios siguen entregados de cuerpo, alma y fe a sus deidades. O si alguna vez se preguntaron si sus propios Orixás avalan su actuación.

Se jactan de conocerle las agachadas hasta los muertos pero a la vez también faltan el respeto a ancestros y a sus Orixás. Por esto el iniciado no es menos que nadie dentro de nuestras filas y sus Orixás tampoco. No es un buen ejemplo para nadie.

En definitiva todo creemos en lo mismo así sea con diferencias en su culto, como siempre hermanos apelo a la reflexión La vida es hermosa y hay que disfrutarla¡



Pai Sebastián de Bará Lodê

sebastiandebara@hotmail.com

jueves, 8 de enero de 2009

Lectura buena , Lectura destructiva¡¡¡

Hoy por hoy nos encontramos ante una comunidad con fácil acceso a los libros de tenor espiritual y es muy común que todos tengan uno en su haber o hayan leído uno, pero sin dudas hay que tener puntos en cuanta a la hora de absorber información.

1) Hay que saber interpretar de forma correcta lo que se lee, una mala interpretación puede traer desastres mas si los aplica.

2) Debe saber que es lo que esta leyendo, o sea saber a que practica se refiere tal o cual libro, si usted no practica lo que lee, no ensaye lo que le dice el mismo a fin de destruir su mediunidad.


3) Si lee un libro sobre Kimbanda por ejemplo debe saber razonar lo que esta leyendo y saber si esta bien o erróneo lo que se expone y para eso hay que tener fundamento que no lo dicen los libros, lo dice la religión practica.


4) Es bueno absorber conocimientos de otras maneras de culto y practicas a fin de poder comprender a otros hermanos que practican dichas modalidades.


5) Leer es bueno para culturizarse pero no para practicarse todo lo que se lee, tenga en cuenta que cada autor difunde su propia experiencia y conocimientos, por eso también es bueno compararla con la suya.


Siempre y ante todo consulte a su jefe o guía espiritual cuando tenga una duda ,recuerde que el sacerdote que lo apronta es el que le informara y enseñara mejor que nadie los fundamentos secretos de cada culto.

Sabemos y tenemos claros que existen personas con coeficiente y razonamiento muy pequeño, que a la hora de leer, termina transformándose en una especie de Doctor Méngüele y termina también tranformando en su terreiro en un laboratorio donde se experimenta con los hijos, cuidado con estas personas¡¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Ganar el respeto, Imponer respeto¡¡

No cabe la menor duda que es un tema que nos toca de cerca de todos los religiosos en diferentes épocas desde los mas antiguos hasta los mas nuevos. La exigencia del respeto hacia nuestras mayores religiosos siempre fue, es y será primordial en nuestra formación como parte de la comunidad Afro – Umbandista y estrecha vínculos con aquellos que vinieron antes que nosotros para así ganar experiencias y conocimientos y no encerrarnos en nuestra bolsita de ego y aprender un poquito mas.


El respeto se gana a través de las obras de cada religioso en lo personal, debemos reconocer que tanto en el Brasil, Uruguay y Argentina existen Religiosos que ganaron el respeto de la comunidad por sus obras, ya sea por su obra social como religioso, por sus logros dentro de lo espiritual, etc. Estos motivos son mas que suficientes para que sean respetados y escuchados a la hora de que podemos absorber de ellos una enseñanza o un consejo.


Pero también están aquellos que exigen el respeto mediante blasfemias, falacias y altas dosis de egolatría, aquellos que no sugieren, mandan sin dar explicación, también están aquellos que no aconsejan, si no que denigran con el clásico “vos no sabes nada” y esto no incentiva a las nuevas generaciones tanto de sacerdotes como de iniciados.


Apelando a la conciencia y al raciocinio debemos hacernos un pregunta simple ¿Fue necesario que los religiosos respetados hoy por hoy hicieran eso para tener esta posición dada por la comunidad? Dejo la respuesta para cada si, siempre debemos ser concientes que las personas respetadas dentro de nuestro credo hicieron algo productivo por la religión en su mas o mínima escala, algunos de ellos se encuentran aquí en esta red como lo es metroflog y merecen toda atención a la hora que nos brindan un poquito de enseñanza por que se lo ganaron, nunca esta demás¡¡¡


Y una frase para reflexionar “respete cuando usted mande y respete cuando es mandado, respetar y ser callado son las armas de el que sabe”

Asé Fun O¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Puxando para los rituales de Kimbanda

Entonar los cánticos correspondientes para los rituales de Exu son sin dudas aparte de el toque del tambor el corazón de la ceremonia. Si tomáramos conciencia cierta de lo bien que hacen estos puntos cantados si son bien entonados en el momento correcto, cumplirían la función por la cual realizamos un ritual.


Es aconsejable y provechoso el puxar por orden de pueblo para que haya una mayor armonía entre los espíritus invocados y no haya choques de energía en muchos casos provocados por cantar para Exu al barrer.



Exu trabaja mientras puxa y ejecuta su pie de danza, los puntos cantados cumplen diferentes funciones y quien mejor que los Exu para ejecutarlos y traernos axé¡¡


Otro punto aconsejable es el evitar los in pass muy extensos, el parar el tambor por demasiado tiempo para dedicarlo al copeteo abafa el ritual, la casa y por ende a los asistentes y mas cuando el ritual se trata de un levantamiento de ebó. También es contraproducente el puxar el mismo punto cantado 30 veces en ritual, también abafa y relentece el movimiento.



Siempre es bueno que se canten variedades de puntos e intentar no repetirlos, todos los puntos cumplen diferentes funciones y las mismas son ejecutadas por los Exu, una gama amplia de puntos por cada pueblo hace que los Exu trabajen en armonía y cumplan con su cometido.



Razonemos juntos, realizando un ritual con movimiento con variedades de puntos bien fundamentados evitaríamos las siguientes cosas:



Los clásicos “Exu” que se dedican a conversar gran parte del ritual con “Pomba gira o Exu fulanito”.



Los “Exu” que pasan parados toda la noche “trabajando con la vista”.



Los “ Exu” que con un ebó de plumas ya están sentados en sillitas aburridos.



Que el ritual no traiga axé para la casa y los presentes.



Que la asistencia no se aburra mientras espera la ayuda de alguna entidad.



Minimizaría la posibilidad que se cantara algún pagode o rezas del batuque como ya se han escuchado.



Entre tantas otras cosas nocivas que se evitarían.



De nada sirve echar perfume cuando se canta para el pueblo cigano si el resto del ritual fue desequilibrado a la hora de invocar espíritus y trabajar con su fluido enérgico.



Pai Sebastián de Bará Lodê

Ogum Avagán – Ogun Avagã

Este Orixá-Vodun conocido como el Ogum Rua es uno de los grandes fiscalizadores de los Ilé Axé, guardián, protector y guerrero, que junto a Orixá Bará Lodê conforman el equipo de guardia de toda casa donde se cultúe a Orixá¡


Hoy sabemos que Ogum Avagán tiene su culto venido de los Jeje conocido por su nombre de Vodun Bagan. Esta deidad tiene ligación con la familia de Dangbira y la familia de Odá (la serpiente litúrgica).



En América el culto a este Vodun sobrevivió gracias a la fusión con los Orixás Nagô y mas precisamente dentro de el batuque Río Grandense que mantienen un fuerte cultura Jeje y esto se nota en la conservación de obligación, por ejemplo los asentamientos a dicha deidad son las mismas que se utilizaban para asentar a Gu (Deidad con muchas similitudes a Ogum) en Dahome como por ejemplo la cobra de acero.



Dentro del Batuque se lo cultua y asienta en el espacio exterior del axé de santo junto a Bará Lodê, se considera que este Orixá-Vodun es mucho mas violento que su compañero por esto es que Ogum Avagán amaina y controla las actitudes bromistas de Orixá Bará Lodê consiguiendo así el equilibrio necesario de las energías de dichas deidades.



No todas las naciones del batuque entregan a este Orixá-Vodun como dueño de eledá (Cabeza) por su energia violenta. Mientras que otras si lo hacen pero nunca olvidan este factor, teniendo así rituales y preparaciones para poder entregar la cabeza de un hijo de santo a esta deidad.



En su generalidad siempre come cabrito junto a Orixá Bará Lodê, separando solamente aves para cada uno. También tiene sus variantes a la hora de ser asentado, algunos según su nación asientan a dicha deidad en un cobra de acero enroscada en un una faca, otros lo asientan solo en la cobra de acero y otros la cobra de acero complementada por un akutá.



Las casas de santo que dan a este Orixá Vodun como cabeza entre akuta solamente cuando la persona es hijo de Ogum Avagán, en caso contrario solamente en cobra de acero. Esto varia de casa en casa y de jeito en jeito, pero a modo general es una pequeña reseña sobre esta deidad que no es menos importante que el resto del Erumale.



Pai Sebastián de Bará Lodê

sebastiandebara@hotmail.com