Me lave la cabeza y me fue mal¡¡¡¡¡¡¡

Cuantas veces hemos escuchado esta frase de alguna persona que en un intento fallido de buscar un guía espiritual padeció esta situación.

Debemos analizar el porque se dan y suceden este tipo de cosas.
Primeramente debemos aclarar que la persona que lava la cabeza con amioro debe estar prontificada para tal quehacer espiritual, por lo cual debe saber como preparar dicho baño de hiervas. Si lavamos una cabeza con un “amioro” preparado hiervas de sacudimiento provocara en ese hijo de santo desastres en su vida pues las hierbas de sacudimiento son para limpiar quebrar cargas negativas y no para armonizar a ese hijo con su Orixá dueño de eledá (cabeza), este es el mas común de los errores que acarrea desastres.


Antes de lavar una cabeza el sacerdote oficiante debe realizar un limpieza en el cuerpo del adepto a fin de liberarlo de cualquier mal espiritual, el lavar un cabeza sin la previa limpieza también puede perjudicar pues chocaría la energía positiva del amioro y la energía negativa de la persona provocando desequilibrios en todos los aspectos.


Si el sacerdote oficiante adeuda con sus Orixás también acarrea atraso pues no puede entregar un cabeza si adeuda a alguno de esos Orixás.



Existen muchos aspectos sobre esto, y muchos puntos mas a tener en cuenta, la cabeza es sagrada y no se puede ni se debe permitir que se practiquen experimentos en la cabeza de una persona para luego no repetir una vez mas la frase que tanto hemos escuchado.

Pai Sebastián de Bará Lodê

LAS ENSALADAS RELIGIOSA

Los sacerdotes de nuestra religión convendrán conmigo que nuestros cultos tienen un gran sistema digestivo, como para digerir ciertos tipos de ingestos que con el tiempo se vienen sumando para distorsionar el buen funcionamiento de nuestra religión.


Un gran ejemplo de eso son las “ENSALADAS” de cultos practicados en nuestro credo, como por ejemplo religiosos que alegan practicar kimbanda nación jeje-nago, si querido hermano leyó bien.


Primeramente vale aclarar que Kimbanda es Kimbanda y Batuque es batuque, la nación jeje-nago pertenece al batuque practica esta que cultua a los Orixás y la Kimbanda cultua a ancestros de algunas procedencias africanas e indígenas americanas y sus descendientes.


Otra gran mezcla que surge de las personas carentes de información son aquellos que alegan decir “practico Kimbanda de Angola” algo que se esta volviendo muy común en nuestros días, dicho por personas que jamás tuvieron si quiera un acercamiento por el Candomblé donde se practica esta modalidad con sus fundamentos propios.


San la muerte = a Exu rei das almas conocido como omulu, otro gran concepto erróneo pues no son dos figuras de culto totalmente diferentes y aunque el aserrín y el pan rayado son parecidos no son iguales.


Mezclar el batuque con el culto a Ifá o con la santería cubana es otra de las grandes ensaladas y mezclas de ingredientes para que se hagan mas ricas al gusto del consumidor que no sabe lo que ve, y aquellos que realizan estas mezclas son una muestra clara de que tapan sus carencias de conocimientos del batuque con otros cultos. Debemos respetar para ser respetados, si queremos hablar de ifá debemos cultuarlo e iniciarnos en su camino, si queremos hablar de batuque practiquemos dicha modalidad, pero no debemos mezclar, no podemos caer en saber un poquito de batuque y lo demás lo tocamos de oído. Entre tantos otroS ejemplos que ustedes conocerán.


Estas “ENSALADAS” preparadas con tonterías, rodajas de ignorancia, y sazonadas con atrevimiento lo único que hacen es confundir a las generaciones que luchan por ganar sus primeras armas dentro de nuestra religión y así formarse como religiosos en el camino del fundamento y la verdad. Pero no confunden a los sacerdotes con trayectoria.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Nuestra Religión y el Sacrificio de Animales

La sociedad a través del tiempo siempre nos a tildado de mata pollos o asesinos de animales, lo cual a hecho ver a las autoridades gubernamentales de varios países que los afro-umbandistas religiosos en realidad somos asesinos vampiristas que flagelamos animales para saciar nuestra sed de sangre entre otras grandes fantasías. Lamentablemente aun hoy se piensa así sin explicaciones claras y concretas este hecho.

Primeramente vale la pena recalcar que nuestros cultos sacrifican animales en devoción hacia nuestras deidades, utilizamos la sangre de la misma para alimentar los objetos de liturgias pues esto nos ayuda como vía de contacto entre lo profano y lo divino, la sangre representa vida en todo su contexto. En segundo lugar el modus operandi de sacrificio es exclusiva y liturgica, se inmola en animal sin provocarle sufrimiento alguno en pocas palabras un sacrificio profesional, no cercenamos partes del animal mientras se encuentra vivo o lo torturamos de alguna manera.

Luego del sacrificio ritual preparamos el animal y es preparado en diferentes manjares para degustar entre los fieles y simpatizantes del templo o Ilé, aunque otros optan por dar esos animales luego de limpios y preparados para su preparación gastronomica a las familias carenciadas de los barrios donde se encuentren dichos centros de culto.

Contestando a la pregunta del por que encontramos animales muertos en las calles playas, etc, podemos decir que estos sacrificios se ejecutan en agrado a las deidades en su reino natural pero en la gran mayoría de los casos ese animal fue utilizado para quitar algún mal sea espiritual o material a alguna persona y por defecto no es apto para comer. En otro de los casos que podemos encontrar animales despachados que fueron utilizados en servicios religiosos llamados trocas de vida, las mismas se ofrecen a un deidad para que tome la vida de ese animal a cambio de la vida de una persona, o sea si una persona se encuentra en riesgo de muerte, o enfermedad grave pedimos a los espíritus que ayude a la persona , ofrecemos la vida del animal a cambio de que la deidad alivie el dolor o el sufrimiento de la persona ya sea en casos de síntomas de cáncer, sida entre otros, si bien no se pueden curar se pueden aliviar en gran escala.

Para este tipos de fines utilizamos el sacrificio de animales en nuestros cultos y no para ejecutar aberrancias . NOSOTROS ABORRECEMOS EL MALTRATO DE ANIMALES¡¡¡

OBSERVEN ESTE VIDEO DE UNA GRANJA PELETERA EN CHINA Y REFLEXIONEN.

NOSOTROS NO HACEMOS ESTO¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

Grupos MSN, Cuidado¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡¡

Los grupos MSN o conocidos comúnmente como foros cumplen la función de agrupar personas con los mismos gustos, afinidades en común. En el caso de los religiosos siempre sirvió para compartir y acercarse a hermanos en la fe cualesquiera sea el lugar donde estén y a partir de ahí compartir, debatir sanamente diferentes temáticas sobre nuestro credo a fin de interiorizarnos mas en el mundo maravilloso de la religión y analizar diferentes ópticas de la misma.


Lamentablemente no todos los grupos de religiosos se dedican a tales tareas, si no que se avocan a ser un cuadrilátero virtual donde se propinan golpes verbales extremadamente duros, como para dar ejemplos , muchos opinan sobre la trayectoria religiosa de tal o cual Pai o Mae, y muchos de los que opinan ni siquiera saben de quien hablan, emiten falacias acerca de otros religiosos e inclusive de aquellos que ya no están entre nosotros, se mofan de las enfermedades circunstanciales de un hermano o de un mayor, se dedican a divulgar si alguien esta bien o mal económicamente, actúan como “como jueces” de los aciertos o errores de un religioso, discuten y se amenazan por tentar ser los dueños de la verdad siendo que en la gran mayoría de los casos ninguna de todas las partes saben sobre lo que se esta discutiendo, todo esto y mucho más es ejecutado bajo el manto de un lenguaje totalmente chabacano y bajo en su expresión.


Bien vale preguntarse para que existen estos grupitos de personas que se dedican a esto, o cual es el fin de hacer lo que hacen en vez de escuchar opiniones a fin de formar un criterio coherente de su religión. Diferentes movimientos religiosos luchan y pelean porque en la sociedad nos reconozcan como religiosos y no como el Macumbero de la cuadra o el curandero del barrio, esto siempre y cuando estas personas sirvan para Macumberos o curanderos vaya a saber.


¿Cómo la Sociedad en la que vivimos nos va a reconocer y respetar como Religiosos si somos una jauría de inadaptados sociales, sin educación, sin moral, sin principios y sin ética?


Jamás observamos a un Sacerdote Católico decirle a un feligrés, “ a vos Jesús no escucha por que te estas muriendo de hambre” o “ dios no te quiere porque te castigo con una diabetes”. Donde estamos parados? Que estamos haciendo?
Lamentable pero cierto y hay que reflexionar al respecto pues de seguir así esto no nos va a llevar a un buen derrotero, ni a nosotros mismos ni a lo que tanto nos llenamos la boca en decir que amamos, NUESTRA RELIGIÓN.

Pai Sebastián de Bará Lodê

ADIÓS NUNCA, SI UN HASTA PRONTO

Este posteo es especial y diferente a los demás pues en esta ocasión quiero recordar a quien el día 18 de agosto pasado emprendió el viaje hacia al Orún dejando el mundo de los mortales El Babalorixá y alagbe de Anhá Julio de Osanha.

Quienes lo conocimos siempre lo recordaremos por sus interminables anécdotas de su caminar religioso, tanto de sus errores como aciertos que nunca escatimo en compartir. Un gran sabio del batuque con el cual aprendí mucho y era de esas personas que tenían la magia de hacernos entender que queda mucho por aprender. Sus anécdotas y vivencias siempre me transportaron a los primeros pasos de nuestra religión donde las cosas eran diferentes. Su manera de pensar abría muchas mentes y corazones que buscaban una luz y un motivo para continuar. Siempre hizo respetar a sus mayores a pesar de las diferencias personales que tuviera con algunos de ellos pero jamás permitió que se les faltara el respeto. Como yo le decía cariñosamente “El veterano de Guerra”, por ser un luchador incansable por mantener su fe a pesar de las vicisitudes que tuvo.
Que decir amigo, padre y mayor se que no leerás estas pocas palabras pero se que mi sentir llegara hasta lo intangible para que lo sepas.

Recuerdo una gran enseñanza que el me dejo en una pequeña frase que dijo que quiero inmortalizar “Los enemigos no existen, solo las personas que piensan diferente”.

Gracias por todo, siempre te respete y siempre te respetaré, no nos dejes de iluminar en tu privilegio de ancestro.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Como Identificar a un Quiumba incorporado

Lo que infelizmente observamos en la mediunidad de muchos es la apertura para la actuación de los verdaderos quiumbas, haciéndose pasar por Exus, Pombas Gira o aún Guías Espirituales, trayendo desgracias en la vida del médium y de todos a los que se acercan a el. Noten bien, que un quiumba, es tenebroso e inteligente, solamente actuará en la vida de alguien, si esta persona fuera concomitante con él, en sus actos y en su vida. Los afines se atraen. El médium disciplinado, adoctrinado y evangelizado, jamás será repasto vivo de esas entidades. Acuerde que el astral superior es sabedor y permite ese tipo de actuación y vibración para que el médium despierte y revalúe sus errores, vuelto a la línea justa de su equilibrio e iniciación. Como los quiumbas son inteligentes, cuando actúan sobre un médium, haciéndose pasar por un Guardián.

Por eso vemos, infelizmente, en muchos médiums, esos hermanos del bajo astral incorporados, pero es fácil identificarlos. Vamos allá : Por el modo que se comporten: son livianos, indecorosos, jocosos, pedantes, ignorantes, maldicientes, fofoqueiros y sin clase ninguna; Cuando incorporados: con deformidades contundentes, carrancudos, sin educación, con rasgos horrorosos y generalmente ojos rasgados. Muchos se portan con total falta de higiene, babeando, gruñendo, arrastrándose por el suelo, comiendo carnes crudas, pimientas, ingiriendo grandes cantidades de bebidas alcohólicas, fumando hecho un desesperado, amenazando a todo y a todos.

Generalmente, en los ambientes en que predominan la presencia de quiumbas, todo es ,fantasía, chisme, libertinaje, hechicería para todo, músicas (puntos) ensordecedoras y distorsionadas, remitiéndonos a que estemos presentes en un gran banquete entre marginales y personas de moral dudosa. En esos ambientes, las consultas son exclusivamente efectuadas para casos, vagabundería, castigar el vecino, algún familiar, un ex-amigo, el patrono, etc.

Las atenciones son preferentes, dando una gran atención a los marginales, traficantes, defraudadores, odiosos, envidiosos, pedantes, vagabundos, alcoholicos, drogadictos, etc., siempre incentivando, y dando guarida la tales individuos, procediendo a cierre de cuerpos, distribuyendo “patuás y guías” a fin de protegerlos. Con certeza, en este ambiente estará un quiumba como mentor. Ciertamente será un quiumba, cuando este pedir el nombre de algún enemigo para formular alguna hechicería para derrumbarlo o destruirlo.

Los quiumbas suelen convencer las personas de que son portadoras de demandas, magias negras, hechicerias, envidias, etc. inexistentes, siempre dando nombre a los bueyes, o sea, identificando el hacedor de la magia negra, generalmente un inocente (pariente, amigo, padre de santo, etc.) para que la persona quede con rabia u odio, y haga un contra hechizo, a fin de pretender alcanzar el inocente para derrumbarlo.

Fragmento del Libro “O ABC do Servidor Umbanda”

Que es Quiumba

Existen casos de mediums desavisados, no adoctrinados, ignorantes y no evangelizados, que abren las puertas de su mediunidad para la actuación de quiumbas, verdaderos marginales del bajo astral, que todo harán para ridiculizar no solo al médium, como el terreiroo, así como la Umbanda. En muchas incorporaciones donde la entidad espiritual se hace presente como Guía Espiritual y ora como Guardián, o es la presencia del animismo del médium (arquetipo) o es la presencia de un quiumba.

Vamos a estudiar y entender la actuación de los quiumbas, para una fácil identificación. El quiumba no es más que el marginal del bajo astral, y también es considerado un tipo de obsesor. Espíritus endurecidos y maliciosos, que hacen el mal por el simple placer de hacer, y todo lo que es de la luz y lo que es del bien quieren a todo coste destruir.

Esos espíritus, “quiumbas”, viven donde conocemos por “Umbral” donde no hay orden de especie alguna, donde no hay gobernantes y es cada uno por sí. Muchas veces son reclutados a través de propinas, por los magos negros para que actúen en algún trabajo. En la Umbanda existe una corriente de luz, denominada de Boiadeiros, que son especializados en desobsesion, en la caza y captura de esos marginales (los quiumbas los temen mucho), y los traen hasta nosotros para que a través de la mediunidad redentora puedan ser “tratados”, o sea, que tengan su cuerpo energético negativo paralizado a través de la incorporación y que sean llevados hacia las celdas prisionales de las Cofradías de Umbanda, donde serán debidamente oprimidos y futuramente se transformarán en un sofredor, y ahí sí estarán listos a que sean encaminados a los Puestos de Socorros Espirituales más avanzados, pues ya se liberaron a través del sufrimiento, de toda la maldad adquirida. El proceso que debemos realizar para evitar nuestros hermanos “quiumbas” es el mismo de la obsesión, pero el proceso para “tratarlos” es peculiar a la Umbanda y cada caso es analizado particularmente por los Guías Espirituales que utilizan diversas formas (que conocemos como arsenal de la Umbanda) para desestructurar las manifestaciones deletérias negativas de esos nuestros hermanos.

Fragmento del libro “O ABC do Servidor Umbanda”

Las pruebas de Kimbanda

Un tema que sin dudas da lugar a la discrepancia entre los jefes de Kimbanda, asociaciones, federaciones religiosas. A menudo hemos escuchado la frase "la mejor prueba que puede tener un Exu o una Pomba gira es mejorar la vida de su materia ("hijo"), para tratar de eludirse el tema.


Razonemos un instante....... vemos a un hijo en la fe que tiene una vida equilibrada tanto en lo espiritual como en lo material y practica las tres vertientes espirituales ya sea el batuque, la Umbanda, la Kimbanda y una cuarta si el devoto fuera candomblecista, ¿que certeza tenemos de que es el Exu o la Pomba gira los que equilibran la vida de este médium y no los Orixás o entidades de Umbanda?


Acredite o se desacredite las pruebas para Exu existen y deben existir, como jefes de del culto de Kimbanda tenemos el deber primordial de probar, aprobar y corroborar la manifestación del espíritu en el medium para luego no terminar en el mismo tema de siempre quejándonos de la mistificación o conocido comúnmente como fiasco y seguir dando vueltas en un tema que parece no tener remedio.


Existen jefes que optan las pruebas antiguas, las cuales se realizan con objetos incandescentes, líquidos hirvientes, entre otras cosas las cuales en un manifestación de un fluido espiritual pueden ser riesgosas, pero el jefe deberá actuar con prudencia y saber si dicha entidad esta en hora para pasar este tipo de pruebas.


No podemos despotricar de este tipo de pruebas pues nuestros ancestros y antiguos sacerdotes realizaban tales practicas. También existen otros tipos de pruebas para comprobar la manifestación del espíritu sin necesidad de arriesgar la materia pues la espiritualidad ya no es la misma de antes ("a buen entendedor pocas palabras"), tenemos por ejemplo el punto riscado, el cual el espíritu realiza para identificarse, pero aparte de riscarlo debe explicar el significado de cada símbolo con exactitud a su jefe (el cual debe tener el conocimiento) y así acreditar la manifestación, en la siguiente etapa del punto riscado el Exu o la Pomba gira deberán riscar su correspondiente magorá el cual son una serie de símbolos mas secretos que describen diferentes facultades de la entidad mas allá de las básicas.


Las pruebas de bebidas son otra gran prueba que no tienen menos peso que un objeto incandescentes o pruebas con objetos cortantes, para esto el jefe deberá colocar en una mesa diversas bebidas, pero no cualquier bebida, bebidas preparadas a base de hiervas, frutas maceradas mezcladas con bebidas alcohólicas entre otros menesteres. La entidad a ser probada deberá tomar la bebida correcta o sea la que le corresponde deacuerdo al pueblo el que trabaje etc, y decir el nombre de esa bebida pues todas ellas lo tienen, entre algunos ejemplos mariba karió, mawure, entre otras tantas diversidades. Estas pruebas pueden ejecutarse frente al pedido de una entidad de un ebó para ver si esta capacitado para ganar tal axé.


Otros tipos de pruebas que también corresponden al fundamento como por ejemplo solicitarle a la entidad que abra las encrucijadas del terreiro, asegurar la puerta del terreiro, entre tantas. Estos métodos de pruebas contribuyen a la disminución de la mistificación y tonterías dentro de las casas de religión transformando y reformando el culto de Kimbanda en un culto de fe, respeto y verdad.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Estudiando las hiervas (Guiné)

GUINÉ: Hierba común y muy usada en la época de las senzalas. El guiné (Petiveria alliacea L.), también conocido como "hierba pipi, cagambá, emboaembo, tipi, amansa señor... entre otros. Amansa señor por haber sido usado en las senzalas para fomentar el sueño de los "Señores", mientras los negros hacían su "Makumbinhas". __"En la medicina casera es considerada antiespasmódica, diurética, sudorífica y emenagoga, siendo usada en la forma de infusion débil (dos gramos de material seco por litro de agua, para una dosis de medio vaso dos o tres veces al día) de las hojas o de las raíces contra hidropsia, artritis, reumatismo, malaria, memoria débil y para inducir abortos."

"En la literatura se encuentra la recomendación de su uso externo contra afecciones bucales e infecciones de la garganta en la forma de té por infusion, preparado con una cuchara de las de sopa de hojas secas y una cuchara de las de postre de la raíz troceada en una taza de las de té de agua hirviendo, haciéndose después de tibia, gargaras dos veces al día." Vide: Lorenzi, Harri y Matos, F.J.AbreuPlantas Medicinales en Brasil, Nova Odessa, SP: Instituto Plantarum, 2002, p. 375. El té de tres hojas nuevas en un vaso d??agua tomado frío es un poderoso calmante y desintoxicante (inclusive para quebrar magias en alimentos que fueron ingeridos), tomados por a lo sumo 21 días seguidos. El té fuerte embebido en un pañal y colocado en la fronte alivia jaquecas.

Uso mágico: La guiné en Brasil es muy utilizada, junto con la arruda, en floreros de protección colocados a la puerta de las casas.El guiné funcionaría como una especie de "antena"que captaría las malas vibraciones, que serían entonces neutralizadas por el poder desinfectante de la arruda.

Porque consultar buzios?( por Babalorixá Léo de Oxalá)

El jogo de búzios, que son un tipo de conchas del mar, es el modo por el cual los hombres y orixás pueden comunicarse. Venidos del inmenso y misterioso mar, de las aguas que recorren todo el mundo, en la forma de ríos, lluvias, rocío, nubes los búzios traen consigo los secretos de las aguas, del cielo y de la tierra y la energía de todo que existe en la naturaleza, el asé del Orixás. Es preciso tener gran conocimiento y experiencia en la religión para jogar búzios, además de mucho conocimiento de las quizilas de las entidades y de los orixás. Jogar los búzios implica conocer también, todos los rituales, ebós y lo que necesario para solucionar los problemas apuntados en el jogo. El jogo es hecho jogando los 16 o 8 búzios sobre la mesa, que al caerse sobre esta, abre a la visión del Babalorixá conectándolo directamente al axé. Es el equilibrio, su asé y principalmente su conocimiento, que permiten interpretar los mensajes traídos por el poderoso oráculo, directamente de los Orixás.

Los búzios son sacralizados, energizados, a través de una ceremonia específica. Sólo los búzios que pasan por esta ceremonia, son aceptados como interlocutores de los orixás y de Ifá).


Cuáles los beneficios de una consulta de Juego de Búzios?


Los beneficios son varios tanto para solución cuanto para prevención de varios problemas en las áreas: espiritual, afectiva, profesional y salud. El babalorixá tiene el poder de manipular el reino vegetal, mineral y animal en beneficio del ser humano a través de los debido Ebos. Los Ebós son ofrendas hechas para Orixás, y otras divinidades para diversas finalidades, sean ellas hechas para apaciguar algún problema, sean hechas en forma de agradecimiento de alguna gracia alcanzada, por alcanzar algún objetivo o simplemente como forma de agradar a las divinidades que se adoran.


El principio de la Religión de Matriz Africana se basa en el Ebó, en las ofrendas propiciatórias obteniendo la redistribución del Axé y manteniendo su equilibrio vital.

Babalorixá Léo de Oxalá Segbo

RGS - Brasil

Cantar con fundamento o repetir como Loros

Alguna vez nos sentamos a razonar y a pensar el significado de los puntos cantados? o simplemente repetimos los mismos porque escuchamos un lindo ritmo y al oido se hace agradable?

Esta es una situacion que se da muy a menudo en los rituales de kimbanda, que en aislados casos alguien degenara un poco mas los canticos de liturgia a los guardianes. La religion en toda su ecencia tiene logica y este culto en particular la debe tener y siempre es bueno entender cada uno por si mismo el fin y la razón de tal o cual cosa, mas si se trata de los canticos.

En dicho culto con el correr de los tiempos se han agregado algunos canciónes populares de diferentes interpretes brasileños a manera de agasajo y transforman los mismos en aplicables para la kimbanda, si bien no generan un daño a nivel astral generan distorsiones en el ritual y se aleja un poco mas el concepto real de lo que es exu y pomba gira.

Pero este fenomeno no termina aquí, sin embargo existen mezclas de fundamentos y cantos sin comprender su verdadero sentido o simplemente emitir cantos liturgicos fuera de tiempo y de ocasion, e aqui algunos ejemplos:

Exu a abana bana Exu a bana éé...... (Este es un axé de rezo aplicable en los rituales de aressum dentro del batuque que cultua a los orixá, y es entonado a Orixá Èsù Barà)

OROMIMÁ OROMI MAIO OROMI MAIO E A PATOA IE IEOOO.....( Rezo cantado dentro del candomblé dedicado a Orixá Oxum)

Légba kayo kayo Légba kayo kayo Légba siré Ògún........ ( Axé de Rezo dedicado a Bará Elegba dentro de la Nación Cambinda del Batuque)

Lastimosamente estos son tres ejemplos clasicos que se escuchan en varios lugares, eceptuando axés de rezo del batuque muy comunes entre otras malas interpretaciones de puntos cantados que distorsionando su letra se transforman en pedidos liricos destructores del buen astral de una casa de kimbanda y los que alli asisten.

Nunca esta de mas tomarse un tiempito libre y analizar este aspecto para mejorar nuestros rituales y mas los que tenemos casas abiertas. Todos somos seres pensantes e inteligentes y no debemos dejar que la irracionalidad sucumba ante nosotros y nuestra fe.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Que es el jeje con Aguidavis?

El Dentro de las naciones adoradas en Rio Grande do Sul, el Jeje-Nagô, de la bacia de Pai João de Èsù Ni (Bi) algunos Iles que aún mantienen el Fundamento de completar sus Sirès con toques de Jeje con aguidavis (aquidavis), cito Pai Pirica y hijos , Pai Tião de Esù Dare y hijos, Pai Léo de Oxalá entre otros, pero infelizmente son pocos que matienen viva esa tradición, uno de los problemas encontrados en la realización del toque con Aguidavis, es la falta de Alabes que sepan utilizar el aguidavis y que sepan el orden del Sire y orins en Fongbe ( Dialecto Fon, lengua de los jejes).

Aguidavis:

Aguidavis o Aquidavis son varillas hechas de madera, aquí en el Sur es costumbre utilizar Cambuim o en la falta la goiabeira como materia prima para confección de los aguidavis, con esas varillas y con la mano es que son tocados los tambores. Siendo esas varillas diferentes de las utilizadas en el Candomblé de Keto, tanto en el tamaño, cuanto en el espesor y largura, los aguidavis de Jeje son más cortos de espesor grueso y no son rectos, siendo algunas torcidos en la punta que son llamadas de aguidavis de vuelta, o de redoble.

Tambores:

Son dos tambores el humpli y el gumpli los dos son de tamaños diferentes justamente para tener un sonido diferente y de tamaño bien pequeño comparado a los tambores utilizados en el Nagô (Oyo, Ijesa) de RGS. El Huntó “Alabe Jefe” utiliza sólo un aguidavi y la mano para ejecutar el toque en el tambor humpli ese es el tambor solista y realiza pequeñas variaciones sobre el ritmo constante ‘redobla”,sostenido por el el segundo tambor llamado de gumpli que sólo marca el ritmo, en ese tambor son utilizados un par de aguidavis. En Benin son utilizados tres tambores, los aguidavis son utilizados de la misma manera que aquí, diferenciando sólo en el tipo de madera para la confección de los aguidavis.

Gan :

Gan o hierro : es un instrumento hecho de hierro en formato (U) parecido con una herradura, cerrada en ambos lados con una apertura frontal donde sale el sonido, y su utilización es parecida con El Agogô siendo que el Gan es hecho de un metal más duro y el sonido no es tan estridente con lo del Agogô. El Gan es tocado con un aguidavi y por la persona que entona las “rezas”, Pai Tião hace eso con maestría dictando el ritmo del tambor, siempre quien entona las rezas es los Huntó “Alabe jefe”. Y tanto, los tambores cuanto el Gan son acompañados de axés.

El Batuque:

Todos que ya participaron se encantan con tal obligación, el toque se inicia con los cantos al Vodun Elegbara, y la “mayoría de las rezas” son entonadas en Fongbe y son danzadas en pares, uno de frente para el otro, conocido como Jeje de Par. La balanza para los Jejes es dedicada al Vodun Sogbo, no siendo el mismo Orin cantado en los Iles de tradición Nagô pero la manera de armar, digo la orden de la balanza es igual, la danza también todos de manos dadas y movimientos para frente y para tras sólo que más rápido que una balanza Nagô, siendo entonando a reza “” al Vodun Sogbo. Los cantos van hasta el Vodun Lissa “Oxalá” como es en la tradición Nagô de RS “de Bara a Oxalá” . Después de lo termino del Jeje con aguidavis se inicia el batuque Nagô normalmente, pero no es realizada balanza, pues la misma ya fue realizada en el toque de Jeje con aguidavis, no siendo necesario a la repetición, la tradición dice que en ese toque debe ser sólo entonados los Orins de Nagô en Yoruba, pero hoy día también son cantadas algunas rezas de Jeje en Fongbe durante el sire Nagô..

Babalorixá Léo de Oxalá Segbo

RGS-Brasil

Agua en la Umbanda

El Agua es un factor preponderante en la Umbanda. Ella mata, cura, pune, redime, finalmente ella se halla presente en todas las acciones y reacciones en el orbe terráqueo, basta ejemplificar con las lágrimas, que son agua demostrando el sentimiento, sea positivo o negativo. Sabemos que tres cuartas partes del globo, del planeta que habitamos, es cubierto por agua; un 86,9% del cuerpo humano es compuesto de agua o carbohidratos; más o 70% menos de todo que existe en la Tierra lleva agua, haciéndose de esta forma el factor predominante de la vida en el planeta. Por esta razón, ella es utilizada en la Quartinha, en el vaso de firmeza de Ángel de Guardia.


COLOQUE UN VASO CON AGUA Del MAR O AGUA CON SAL ATRÁS De la PUERTA.


Cual es el porqué de esto? Por qué el agua tiene el poder de absorber, acumular o descargar cualquier vibración, sea benéfica o maléfica. Nunca se debe llenar el vaso de agua hasta la boca, porque ella crepitará. Al rezarse una persona con un vaso de agua, todo el malefício, toda la vibración negativa de ella pasará para el agua del vaso, haciéndola embaciada; si no hay apenas alguna, el agua se quedará fluidificada. Nunca se debe encender vela para el Ángel de la Guarda, para cruzar el terreiro, para jugar búzios, finalmente, sin tener un vaso de agua del lado.


El agua que se junta en la cascada, es agua batida en las piedras, en las cuáles vibra, crepita y se libra de todas las impurezas, así como el agua del mar, batida contra las rocas y las arenas de la playa, también acontece el mismo, por eso nunca se atrapa agua del mar cuando el aún está sin olas.


El agua de la lluvia, cuando cae es benéfica, pura, sin embargo, después de caerse en el suelo, se hace pesada, pues atrae a la sí las vibraciones negativas del local. Por ese motivo nunca se debe pisar en los albañales de las calles, porque las aguas de la lluvia pasando por los trabajos en las encrucijadas, carga para los albañales toda la carga y la vibración de los trabajos; conviene notar que los albañales más prójimos de la encrucijada son los más pesados, sin embargo no redime de carga, aunque menos intensa, los demasiados albañales de la calle.

La Consulta a los Buzios

Todo individuo, que ya tuvo una orientación o consulta en una casa de Nación, y aquí me refiero exclusivamente al Batuque, puede percibir el uso común de un oráculo, el elemento de sintonía con la realidad espiritual, comúnmente las Cartas Gitanas, el Tarot de los más diversos tipos, las Runas, entre otros. Estos oráculos entraron gradualmente en la religión, y hoy ya existen algunos sacerdotes que consultan estos artificios incluso para las cuestiones más sagradas en los rituales. El hecho se hace radicalmente cuestionable, pues todo sacerdote conocedor de las tradiciones y fundamentos del Batuque, sabe, o debería saber, que el único y exclusivo oráculo para consulta a los Orixás es el Jogo de Búzios. Es a través del axé de Ifá “”, que el sacerdote obtiene de Orunmilá “”, que no es una dijina de Oxalá, pero sí una divinidad a parte, la facilitación de sintonía para obtener de las divinidades las respuestas que necesita. Aunque mucho otros oráculos hayan sido introducidos en la Nación, los últimos años, es solamente a través de los búzios que un sacerdote podrá obtener informaciones eficaces que norteen su templo e iniciados. Inicialmente necesitamos hacer un giro en torno a las religiones lejanas, y que observemos que en todos los tiempos, a través de la historia de las religiones, el sacerdote o sacerdotisa, el líder espiritual responsable por la comunicación con el mundo invisible, divino, espiritual o cualquier otra denominación que se dé, se constituyó siempre de una única persona. Visto que en la concepción religiosa desde idos tiempos, se creía que una o casi ninguna persona en medio al grupo tendría el poder magnético, preparación espiritual o fuerza mística para tal sintonía.

Según narrativas escritas por antropólogos e investigadores, en las diversas regiones de África antigua, también era así que acontecía. Allá el Babalaô, o sea, el sacerdote único, exclusivo en cada tribu, era quién tenía el poder místico y conocía con profundidad los fundamentos que alicersaban la invocación y el contacto con los “imolés”, divinidades Orixás. Y expresan las investigaciones que ni siempre estos sacerdotes poseían el poder en contactar con “Orunmilá” (la voz que habla del cielo), el Orixá de la adivinación, que se comunica con los hombres a través del jogo de Ifá “”, por los odús. Parcialmente transferida para Brasil, la religiosidad afro-descendiente se transformó y se hizo religión brasileña de matriz africanista. Y al largo de más o trescientos menos y cincuenta años generaron lo que adoramos a nuestro tiempo, en términos Batuque de RS .

Particularmente la cuestión del jogo de búzios, que otrora, era invocada eventualmente, para prever cataclismos, catástrofes de gran porte, para pedir orientación para éxito en expediciones o incluso guerras, como dijo anteriormente, siempre manipulados por un sacerdote respetado, único en la comunidad, fue popularizándose y encontrando más y más curiosos y necesitados, que se incluyeron en la realidad de la religión con lo titulo de clientes “”.Probablemente, porque el planeta tierra esta “evolucionando” rápido demasiado, o porque hoy día algunos místicos tiene el don de transformar “cliente” en “sacerdote”, de un día para el otro, es que se encuentra un número de ocho, diez, quince y hasta dieciocho sacerdotes con “casa abierta” en una misma calle, o en torno a cuarenta mil en una única ciudad, con una peculiaridad, todos, o casi todos, poseen poder de sintonía con la visión espiritual de Orunmilá “”. Hay que considerar en relación al pasado, aunque este no sea el objetivo de este comentario.

Por estar apresurado a una dependencia espiritual, el juego de búzios no puede ser encarado como una ciencia exacta, donde un más uno son dos, inmediatamente existe la necesidad de sintonía compatible con la fuente transmisora, en la espiritualidad. Un pai de santo podrá ser un pésimo “mirador de búzios” pero un excelente hechicero, o al contrarío, dependiendo de su poder magnético personal en asociación con su sensibilidad y a la del consultante, visto que Orixás manipulan la caída de los odús, no a través de una fuerza “mágica inexplicable” pero de la energía ectoplásmica, aurica del fluido biológico del cuerpo humano, si no del sacerdote que podrá ni siempre estar bien armonizado en aquel acto, pero sí del propio “cliente”.Para la manipulación del fenómeno adivinatorio es necesario un triduo de manifestaciones mediúnicas, Efectos físicos, sensitivos e inteligentes, por donde se procesará clarividencia o audiencia, premonicion e intuición. Importante acordarse , los hechos no son porque son, simplemente.Tudo tiene explicación técnica o científica quiere quieran o no.Tal vez alguien vaya a discordar de mi exposición en este espacio, refiriéndose al “axé de búzios” que el sacerdote recibe de su celador en el acto del aprontamento ritual, e irán a afirmar que el simple ritual del axé puede proporcionar automática sintonía con Orixás, principalmente con “Orunmilá”, para que el nuevo sacerdote pueda hacer adivinhações y contactar con el mundo de las divinidades.En este caso se debe observar que el “axé” concedido se trata de una concesión para manipulación de los búzios, lo que no significa necesariamente que la persona posea sensitividade para el perfecto intercambio con Orixás.

En tratándose de Batuque o Nación, donde se jogan solamente con ocho búzios en la mayoría de los “lados”, algunos irán referirse a la cuestión de la caída en relación a la guía “dilogun”. Pero aún ahí habrá necesidad de sintonía con el espiritual para el discernimiento, pues, si algunos entienden que caída para Ogun representa demanda, o para Xangô prevee justicia, para Obá es corte, o que para Oxum es amor, acordémose que conforme la conjugación de caídas, Ogun y Ossanha pueden apuntar cuestiones profesionales, por ejemplo, y que Ogun corta tanto como Obá que muchas veces habla del destino de la persona. O que Oxum junto con Xangô pueden hablar de armonía familiar, mientras Oxalá y Yemanjá pueden referirse simplemente la intelectualidad.

En fin, la cuestión de la sensibilidad sintônica es particular y personal, es ella quien produce mayor o menor capacidad de interpretación entre el material y el espiritual. Algunos poseen mayor potencial para intercambio con el astral, otros menos. Debe ser la dignidad religiosa y el buen sentido personal del sacerdote que debe apregoar, por la humildad y moral para ellos mismos, la que actividad espiritual se destina su capacidad mística. En un momento de dramática modernización de la religión de matriz africana en Brasil, existen situaciones en que los sacrilégios llegan al punto, donde algunos sacerdotes afirman que juegan búzios que son respondidos por los “Caboclos de la Umbanda, o por los Exus quimbandeiros, pueblo gitano y otros.

Eso no debería existir pues solamente quien responde en el juego de Ifá son Orixás hechos con sus fundamentos básicos. Infelizmente en la actualidad y evaluación de algunas situaciones, parece que ya existen personas que ofrecen las potencialidades del axé de los Orixás, como en un centro comercial, donde se venden los más deversos tipos de felicidad o placeres de la vida, y que para cautivar la freguesia “”, vale el uso de aquello que agrada más al consultante, en términos de oráculo, incluso aquellos que no forman parte de los preceptos del afro brasileirismo religioso, o sea, todo lo que no sea el jogo de búzios. Evidentemente no existe una regla determinante, dentro de la religión que prohíba el uso de estos oráculos, pero pienso que se hace imprescindible a los sacerdotes el uso exclusivo de los búzios para cuestiones que envuelvan feitura de cabezas y otras cuestiones relativas a los ritos tradicionales de la Nación, visto ser este el canal que tenemos la disposición entre nosotros y nuestras divinidades.Por estar atrelado la una dependencia espiritual, el juego de búzios no puede ser encarado como una ciencia exacta, donde un más uno son dos, inmediatamente existe la necesidad de sintonía compatible con la fuente transmisora, en la espiritualidad.

Pai Mozart de Yemanjá
RGS-POA-BRASIL

A buen entendedor pocas palabras

"Mentes grandes, discuten ideas,


Mentes medianas, discuten eventos,


Mentes pequeñas, discuten personas"



Entonces... Discutamos Ideas...

Reflexionemos por un Instante

Pensemos un Instante

Mientras nosotros los religiosos pensamos en hacer alarde de nuestro ego desmedido en que piensan estos niños?



Mientras nos preocupamos en que traje utilizaremos para nuestros rituales y de esa manera querer el centro de las miradas, cuales serán las preocupaciones de ellos?


Mientras hablamos mal del todo los que nos rodean, de que hablaran estas criaturas?


Nos quejamos cuando pagamos deudas y castigos por males cometidos, de que se quejan estos niños?


Mientras que con la envidia le deseamos mal a nuestros hermanos, que será lo que desean estos niños?


Mientras pedimos desmedidas cantidades de dinero a alguien para hacer esto o aquello, que será lo que pedirán estos niños?


Mientras nos desesperamos por que no tenemos el licor mas fino para nuestras entidades, que hará desesperar a estos niños?

Mientras queremos ser uno mas que el otro, que querrán ser estos niños?


Mientras que nos sentimos todopoderosos ,como se sentirán estos niños?


Mientras hacemos alarde de nuestros bienes materiales, de que alardearan estos niños?


Mientras jugamos con la vida de las personas haciendo cosas fuera de fundamento, a que les gustaría jugar a estos niños?

Mientras nos reímos de la vida ajena, de que se reirán estros niños?


Mientras estos niños luchan para sobrevivir, reflexionemos....


¿tienen peso ante esto nuestras tonterías infantiles?

Pai Sebastián de Bará Lodê

Saravá Pretos Velhos

Como sabemos los pretos son espíritus de negros viejos provenientes de diferentes partes del África, traídos a las costas brasileñas por los barcos negreros entre los años 1525 y 1851.algunos investigadores sostienen que a nuestras latitudes mas de 5 millones de africanos llegaron a ejercer la esclavitud.




Estos africanos venían de dos principales grupos culturales como son, los sudaneses y los bantúes.



Los sudaneses estaban compuestos por los nagó y los yorubá entre ellos, los nagó, jejé, ijejá, fanti axanti, igbós etc.
Los bantúes estaban compuestos por, congo, benguelas, Angola, guiné, Mozambique etc.



Dichos espíritus llegan en la religión de umbanda bajo el mando e irradiación de Orixá yorimá e Orixá obaluaié, como portadores de infinita sabiduría, humildad y paciencia.




Estos en su papel como espíritus tienen las siguientes clasificaciones:
1)Pretos velhos curadores =se especializan en curar enfermedades espirituales y materiales así como la cura de obsesiones provocadas por espíritus negativos.
2)Pretos velhos mandingueiros =dedicados a la apertura de caminos y destrabe de situaciones espirituales y materiales trancadas, grandes desmanchadores de hechizos negativos.
3)Pretos velhos hechiceros =dedicados a realizar trabajos en la linea de izquierda conocidos como kimbanderos.




Día =lunes y viernes.
Numero =7.
Color =blanco y negro, rojo y negro, todos los colores vivos.
Hiervas =ruda macho y hembra respectivamente, guiné ,olivo entr otras.
Ofrendas = frutas, golosinas, pipas con tabaco, carnes fritas en aceite de dendé, mandioca, vinos, feijoadas,mungunza, mingau de almas,cocadas, etc.
Defumaciones: Guiné e incienso.
Baños de descarga: Ruda, Guiné y levante.
Saludo =avovó(hombres),ioió vovó(mujeres) y cacurucaia respondiendo adorei as almas.
Fiesta =13 de mayo.
Moradas =encrucijadas, entradas de iglesias, montes, cementerios ,etc.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Seminario

Fundamentos en Desuso

Con el correr del tiempo el batuque se a adaptado a las necesidades de sus adeptos pues por diferentes motivos se a tenido que moldear para que el culto Orixá sea ecuánime para todos, pero existen fundamentos y preceptos que no deben ser abandonados en su practica pues debemos tomar en cuenta que nuestros antiguos Babalorixás e Iyalorixás cumplían con estos preceptos los cuales les granjearon hoy por hoy la gran comunión como sus Orixás.Las obligaciones para Orixá comprenden un retiro espiritual dentro del batuque y como la propia palabra lo dice "retiro" exige la abstinencia del contacto con lo mundano ,con rituales y liturgias ajenas al batuque.

Las obligaciones de Orixá en el batuque son importantísimas para el hijo pues cada obligación aumenta la comunión espiritual con las deidades, y para esto antiguamente los hijos de Orixá se recluían por tiempos determinados para obtener dicha comunión. Nuestros antiguos lo hacían ¿por que nosotros no?.Hoy es muy común ver personas participar de rituales de Kimbanda y de Umbanda estando en plena obligación de Orixá, dichas deidades se encuentran en suelo afirmando su fuerza, mientras que sus hijos dejan al abandono a estos participando de rituales que quebrantan el fin de dicha obligación.

¿Como el hijo de Orixá hace un retiro espiritual y un sacrifico aumentando la cercanía con sus Orixás si lo encontramos participando de diferentes rituales que no tienen nada que ver con esa obligación?

Verdaderamente no existe la posibilidad pues la palabra OBLIGACIÓN dice mucho y el caer en este error estaría quebrantando el acto de comunión, el contacto con el alcohol, tabacos, etc, perturba el cuerpo del hijo de Orixá e interfiere en la comunicación, la guía y el acercamiento con estas deidades.

Los antiguos sacerdotes se abstenían de tales practicas y no existe un motivo por la cual deba ser quebrantada todos merecen un retiro espiritual verdadero, y no un retiro sintético donde se ve muy fácil derramar sangre encima de un akutá y esperar al levantamiento. Este es sin dudas falta de respeto, falta de fe, falta de fundamento.Aprendamos y observemos a nuestros antiguos pues ellos en sus actos nos enseñan siempre¡¡¡¡¡¡¡¡

Pai Sebastián de Bará Lodê

SEMINARIOS ABIERTOS 17 Y 18/05 - BUENOS AIRES ARGENTINA

SEMINARIO

"NO SABEMOS A DONDE VAMOS SINO SABEMOS DE DONDE VENIMOS"

SABADO 17/05 -

(Cosmogonia Yoruba - Genesis )

DOMINGO 18/05 -

( introduccuion al culto a Orisa Tradicional y el culto a Orisa ORI)

COSTO DEL SEMINARIO $5 + 1 ALIMENTO NO PERECEDERO

LAS INSCRIPCIONES SE RECIBIRAN HASTA EL DIA 14/05

LA MISMA SE REALIZA VIA MAIL A raicesyoruba@gmail.com

con el detalle de personas a asistir por la capacidad del encuentro.

ORADORES "Egbe Aworeni en el PAis"

Omo t Oluwo Ifateju Aworeni

PRESENTACION DE LA NUEVA NOVELA

DEL ESCRITOS

CARLOS VICO LACOSTA

ESCRITOR CONTEMPORANEO

DEDICADO A LA PINTURA Y ESCRITURA SOBRE NUESTRA AMADA RELIGION

Y MAS .....

Concepto Kiumba y Egún

Dentro de la Kimbanda diferentes referentes de la misma han hablado de este tema para definir que o quien es Exu de Kimbanda
en la gran mayoría de los casos se cataloga y se define la esencia de exu como un Egún con luz.
También se mezcla el concepto que dentro de diferentes rituales de Kimbanda sin la precauciones y fundamentos puede acarrear a Egún a la vida de una persona/s o lugar/es.

Para definir en pocas palabras que es Exu, debemos tener en cuenta que todo ser espiritual es un ancestro venga de donde venga, pero no es un Egún con luz, pues Egún es el nombre que se le da a los ancestros dentro del africanismo y en ninguna vertiente de dicho culto se sostiene que Egún es oscuro o carece de luz y si esto fuera así Egún no seria cultuado en naciones de batuque como por ejemplo Cambinda, como cordón umbinical a la ancestralidad. A la vez se debe desterrar el concepto de que Exu de Kimbanda es un Egún pues el africanismo y la Kimbanda no tienen nada que ver.

Los rituales sin las debidas preparaciones acarrean kiumbas, que son espíritus de ancestros atrasadísimos en su evolución pues estos entes tienen mucho karma para pagar por sus obras en vida y estos espíritus si carecen de luz y por ende no saben hacer el bien en el mundo terreno.

Exu es un espíritu al que se le dio el privilegio de evolucionar a través de aprender y realizar el bien ayudando a los mortales, es un espíritu de baja luz pero esta muy lejos del Kiumba pues este ultimo es considerado incorregible. Hay que saber diferenciar las clasificaciones de espíritus para no caer en conceptos errados que confunden nuestros cultos.

Pai Sebastián de Bará Lodê

Historia de San Jorge

Jorge de Capadocia es el nombre de un soldado romano de Capadocia (en la actual Turquía), mártir y más tarde santo cristiano. Su existencia no es demostrable, pero se le atribuye haber vivido entre el 275 ó 280 y el 23 de abril de 303). Es considerado un pariente de santa Nina.
Su popularidad en la Edad Media le ha llevado a ser uno de los santos más venerados en las diferentes creencias cristianas e incluso —en un fenómeno de sincretismo— en el mundo musulmán.




La leyenda de Jorge de Capadocia
Se cree que la leyenda de Jorge se originó en el siglo IV: habría nacido en una familia cristiana de finales del siglo III. Geroncio, su padre, originario de Capadocia, servía como oficial en el ejército romano. Su madre Policromía volvió a su ciudad natal con su joven hijo tras enviudar, Lydda (luego Diospolis, actualmente Lod, en Israel). Aun así fue capaz de darle una buena educación a su hijo.
El joven al parecer siguió los pasos de su padre y se unió al ejército poco después de llegar a la mayoría de edad. Debido a su carisma subió pronto de grado, llegando antes de los 30 a ser tribuno y comes. Hacia esa época ya se le había destinado en Nicomedia como miembro de la guardia personal del emperador romano Diocleciano (quien reinó entre el 284 y el 305).
En 303, Diocleciano emitió un edicto autorizando la persecución sistemática de los cristianos a lo largo y ancho del imperio. Su césar Galerio fue el responsable de la decisión y continuaría la persecución durante su propio reinado (del 305 al 311).
Parece ser que Jorge recibió órdenes de participar en la persecución, pero que prefirió dar a conocer su condición de cristiano y criticar la decisión del emperador. Un airado Diocleciano reaccionó ordenando la tortura y ejecución del traidor.
Tras diversas torturas, Jorge fue decapitado frente a las murallas de Nicomedia el 23 de abril del 303. Los testigos de sus sufrimientos convencieron a la emperatriz Alejandra y a una anónima sacerdotisa pagana a convertirse al cristianismo, que pasarían a unirse a Jorge en el martirio. Su cuerpo fue devuelto a Lydda para ser enterrado.



Veneración como mártir
La historia anterior es, en el mejor de los casos, dudosa. Sin embargo, su veneración como mártir comenzó relativamente pronto. Se tienen noticias a través de relatos de peregrinos de una iglesia construida en Diospolis (la antigua Lydda) en su honor durante el reinado de Constantino I, que se convirtió en el centro del culto oriental a Jorge.
Hacia los años 518-530, el archidiácono y bibliotecario Teodosio relata que Diospolis era el centro del culto de Jorge. Un peregrino anónimo de Piacenza menciona lo mismo hacia el 570.
La iglesia fue destruida en 1010 y más tarde reconstruida por los cruzados. En 1191 y durante la Tercera Cruzada (1189-1192), la iglesia fue destruida de nuevo por las fuerzas de Saladino. Una nueva iglesia fue erigida en 1872 y aún se mantiene en pie.
Durante el siglo IV, la veneración al santo se extendió desde Palestina al resto del Imperio Romano de Oriente. En el siglo V su popularidad llegó a la parte occidental del imperio.
Canonización
En 494 Jorge de Capadocia fue canonizado por el papa Gelasio I, mas lo incluyó junto con «...aquellos cuyos nombres son justamente reverenciados, pero cuyos actos sólo son conocidos por Dios».
Esta afirmación no evitaría la creación de diversas historias apócrifas sobre su vida, varias de ellas llenas de milagros. De acuerdo con la Enciclopedia Católica, el texto más antiguo preservado sobre la vida del santo se encuentra en el Acta Sanctorum, identificado por estudiosos como un palimpsesto del siglo V, «lleno de extravagancias y maravillas más allá de cualquier credibilidad».
Hacia finales del siglo VI, el abad irlandés Adomnanus de la abadía de la isla de Iona relata algunas de las leyendas orientales de Jorge recogidas por el obispo galo Arkulf en su peregrinaje a Tierra Santa en el año 680.
En los comienzos del Islam, el santo cristiano se unió —a través del sincretismo religioso y cultural— con el profeta judío Elías, el predicador judío samaritano Pineas y el santo islámico al-Hadr ('el verde', del árabe hadir) para formar una figura religiosa que era y todavía es venerada en las tres grandes religiones monoteístas.
El nombre de [al-Hadr] es más corrientemente transcrito como [al-Khidr] o [al-Khadir], mientras para el habla hispana sería más correcto [al-Jadir] o [al-Jidr].
La historia de [al-Jidr] con el [profeta Moisés] en el [Sagrado Corán] [árabe: al-Qur'an al-Karim] donde se le llama [Musa] se encuentra en la azora 18, [Surat al-Kahf]. Es una historia característica para las realidades místicas y gnósticas del [sufismo], la ciencia esotérica del Islam.



La leyenda del dragón
En el siglo IX aparece otra popular historia: San Jorge a caballo como vencedor de un dragón. Esta historia, que es parte de la La leyenda dorada, también es conocida como «San Jorge y el dragón», y es el probable origen de todos los cuentos de hadas sobre princesas y dragones en Occidente.
Debe tenerse en cuenta que la leyenda se relata en diversas partes de Europa y Asia Menor como propia (e incluso en el Japón, donde se puede equiparar a Jorge con el dios del trueno Susano-oh, a la princesa con la doncella Kushinada y al dragón con Yamata-no-Orochi), así que los detalles varían según la tradición local.
Comienza con un dragón que hace un nido en la fuente que provee de agua a una ciudad. Como consecuencia, los ciudadanos debían apartar diariamente el dragón de la fuente para conseguir agua. Así que ofrecían diariamente un sacrificio humano que se decidía al azar entre los habitantes. Un día resultó seleccionada la princesa local.
En algunas historias aparece el rey, su padre, pidiendo por la vida de su hija, pero sin éxito. Cuando estaba a punto de ser devorada por el dragón, aparece Jorge en uno de sus viajes (a menudo a caballo), se enfrenta con el dragón, lo mata y salva a la princesa. Los agradecidos ciudadanos abandonan el paganismo y abrazan el cristianismo.
La historia, antiguamente considerada verdadera, ha sido abandonada progresivamente. Por otra parte, pocos dudan de que contiene un rico simbolismo religioso, para el que se han propuesto diversas interpretaciones.
Una antigua interpretación cristiana del mito: Jorge sería el creyente, el caballo blanco la Iglesia y el dragón representaría el paganismo, la idolatría, la tentación y Satanás.
Algunos historiadores laicos consideran que la historia tiene raíces más antiguas que las cristianas. En Capadocia, como una de las primeras regiones en adoptar al santo, puede que haya habido una integración de elementos paganos. Un candidato a predecesor de Jorge de Capadocia es el dios Sabacio, padre celestial de los frigios, conocido como Sabazius por los romanos. Evidentemente su imagen a caballo arrollando a una serpiente es el origen de la popular imagen de San Jorge sobre un caballo blanco.
Por otra parte, la historia de Jorge y el dragón tiene muchos elementos comunes con el antiguo mito griego de la princesa etiope Andrómeda y su salvador y posterior esposo Perseo, vencedor de la gorgona Medusa. En ambos casos hay un dragón / gorgona con su decapitación, una princesa y una recompensa, en un caso el matrimonio, en el otro la conversión de la ciudad. Algunas de las leyendas sobre Jorge y el dragón sitúan la acción en Libia (antiguamente, toda África del norte al oeste de Egipto), es decir, la acción en ambos casos se sitúa en distantes reinos «mágicos».
Finalmente, el origen podría estar en una manifestación alternativa de Miguel Arcángel, que está al frente de las huestes celestiales


En tiempos modernos
En 1969, el papa Pablo VI eliminó a San Jorge del santoral de la Iglesia Católica, aunque no totalmente, ya que lo mantuvo a nivel facultativo (opcional). De todas formas, la devoción popular no ha decaído.
En la Iglesia Ortodoxa todavía es venerado como un Santo Mayor.
En 1930 se trasladó al 23 de abril la Fiesta del Libro Español, que llevaba celebrándose en Barcelona desde 1926. La idea inicial de Vicent Clavel Andrés, escritor y editor valenciano, fue aceptada por Miguel Primo de Rivera y el 6 de febrero de 1926 Alfonso XIII de España firmó el Real Decreto.
El hecho de que Miguel de Cervantes (según el calendario gregoriano) y William Shakespeare (según el calendario juliano) murieran el 23 de abril (también Inca Garcilaso de la Vega y Josep Pla), unido a la ya tradicional Feria del Libro (en España), ha llevado a la UNESCO a declarar el día 23 de abril como Día Internacional del Libro y de los Derechos de Autor.